la autoobservación, por Anthony de Mello

La única forma en que alguien puede ayudarle es cuestionando sus ideas. Si usted está dispuesto a  escuchar, si está dispuesto a ser cuestionado, puede hacer algo, pero nadie puede ayudarle. ¿Qué es lo más importante de todo? Es la autoobservación Nadie puede ayudarle en eso. Nadie puede darle un método. Nadie puede indicarle una técnica. En el momento que usted adquiera una técnica, vuelve a quedar programado. Pero la autoobservación - observarse a sí mismo -  es importante. No es lo mismo que estar absorto en sí mismo. Estar absorto en sí mismo es estar preocupado por sí mismo, es estar interesado en sí mismo, estar inquieto acerca de sí mismo. estoy hablando acerca de la autoobservación. ¿Qué es eso? Significa observarlo todo en usted mismo y alrededor de usted tanto como sea posible, y observando como si le estuviera sucediendo a otra persona.

¿Qué significa esa última frase? Significa que no personalice lo que está sucediendo. Significa que mire las cosas como si no tuvieran nada que ver con ellas.

La razón porque usted sufre con su depresión y sus ansiedades es porque se identifica con ellas. Usted dice: "Estoy deprimido". Pero eso es falso. Usted no está deprimido. Si quiere ser preciso, debería decir: "Ahora estoy experimentando una depresión". Pero no decir: "Estoy deprimido". Usted no es su depresión. Eso no es sino un extraño truco de la mente, un extraño tipo de ilusión. Usted se engaña a sí mismo , y piensa - aunque no tiene consciencia de ello - que usted es su depresión, que usted es su ansiedad, que usted es su alegría o las emociones que tiene. "¡yo soy feliz!" Ciertamente usted no es feliz. La felicidad puede estar en usted ahora mismo, pero espere un poco, y eso cambiará; no durará: nunca dura; cambia continuamente: cambia siempre. Las nubes van y vienen: unas son negras y otras son blancas, unas grandes y otras pequeñas. Si queremos seguir con la analogía, usted sería el cielo, y está observando las nubes. Usted es un observador pasivo, desprendido. Eso es sorprendente, especialmente para un occidental. Usted no está  interfiriendo. No interfiera. No "arregle nada". ¡Observe!

El problema con la gente es que  se mantiene ocupada arreglando cosas que ni siquiera comprende. Siempre estamos arreglando cosas, ¿no es así? Nunca caemos en la cuenta que no es necesario arreglar las cosas. Realmente, no lo es.  Esta es la gran iluminación. Es necesario comprenderlas. Si usted las comprendiera, ellas cambiarán.

El Despertar Espiritual es aquí y ahora

¿Cuál es la diferencia entre la salvación, la ascensión y el despertar? Según la tradición judeo-cristiana, la salvación es algo que se obtiene al final de la vida, ya sea cuando la persona muere, o bien, el día del juicio final. De cualquier forma, se trata de un evento futuro, un evento que se dará algún día, siempre y cuando sigas las reglas de tu religión particular.

Por su parte la ascensión, que es un término muy utilizado en la nueva era, consiste en “la unión final del alma con Dios”, la cual se dará cuando mueras y vayas al cielo. La llamada ascensión parte del principio falso de que tú eres un ser separado de Dios y debes reunirte con Él de nuevo. En realidad nunca estuviste separado de Dios, dicha “separación” existe únicamente en tu mente, por lo tanto no es real. La ascensión, al igual que la salvación, es un evento que supuestamente se dará en el futuro siempre y cuando sigas las reglas y los procesos que dicta un determinado líder religioso.

Salvación y ascensión son en esencia lo mismo: la postergación de tu felicidad. Estos caminos no pueden llevarte al despertar espiritual ya que te alejan de la única realidad que existe: el aquí y el ahora. Por su parte el Despertar espiritual es vivir el cielo en la Tierra en este preciso momento. Para ello no necesitas de un largo proceso, para ello requieres estar dispuesto a tomar consciencia de que tú no eres esa persona que sufre, que llora, que siente ira o dolor, es decir, debes estar dispuesto a des-identificarte de tu personalidad externa y entrar en contacto con la realidad infinita y pura que eres, has sido y serás.

Algunas personas logran el despertar en un abrir y cerrar de ojos. Otros necesitan eliminar primero toda identificación con su ego para entender quiénes son en realidad. Los líderes religiosos y sectarios te dirán que esto no es posible, que el despertar es una mentira. ¿Por qué no quieren ellos que despiertes a tu verdadero Ser aquí y ahora? La respuesta es que ellos necesitan que dependas de su iglesia o de su “proceso”, ellos requieren hacerte dependiente de ellos porque ellos necesitan seguidores para poder afirmar su autoestima; por ello no pueden darte la llave de lo que ellos mismos no han alcanzado: el despertar espiritual o iluminación. 

He aquí una enseñanza acerca de el despertar dada por le maestro Zen Thich Nhat Hanh:

Más allá de la mente, los experimentos de Douglas Harding

Douglas Harding fue un filósofo y maestro espiritual Británico. Es mejor conocido por su libro "Vivir Sin Cabeza", y por sus experimentos "Sin Cabeza" --unos ejercicios de toma de consciencia que dirigen la atención a nuestro Verdadero Ser, hacia quién realmente somos. Este vídeo es acerca de su vida y trabajo-- acerca de los asombrosos descubrimientos que hizo acerca de quiénes somos realmente. El vídeo contiene unos sencillos ejercicios que nos ayudar en entrar en contacto con la Consciencia universal que está más allá de nuestra mente.

El Despertar

21 de diciembre de 2012

Hoy en día muchas personas están a la expectativa de los eventos que supuestamente se llevarán a cabo el próximo 21 de diciembre de 2012.  Personalmente no creo que nada vaya a suceder en esa fecha, pero de lo que si estoy seguro –y para ello no necesito ser un profeta- es que la devastación ecológica que estamos creando con nuestra manera de consumir nos va a llevar a una catástrofe global en muy poco tiempo.

En las últimas tres décadas un tercio de los recursos naturales del planeta han sido consumidos. Si tenemos en cuenta el hecho de que los especialistas esperan que la población del mundo –que hoy consta de 7.000 millones- llegue a 10.000 millones para el año 2050, ¿cuántos recursos naturales necesitaremos para soportar esa población? Si miramos más de cerca nos daremos cuenta de que el problema real no es el crecimiento de la población, el problema es que consumimos más recursos de los que necesitamos.

Los Estados Unidos tienen el 5% de la población mundial, pero consumen el 30% de los recursos mundiales creando el 30% de los desechos mundiales. Para esto los extraen del tercer mundo generando una devastación ecológica enorme. Si todos los habitantes de la Tierra consumieran como las personas de los Estados Unidos necesitaríamos de tres a cinco planetas para satisfacer la demanda.

En los países del llamado “tercer mundo”  la mayoría de la población no consume al nivel de un norteamericano simplemente porque carecen del dinero para ello. La mayoría de las películas y series de televisión que ven nuestros niños vienen de los países desarrollados donde muestran a personas consumiendo productos a un nivel desenfrenado, ahora nuestros niños –y muchos adultos- quieren hacer exactamente lo mismo.

El núcleo mismo de la infelicidad que hay en el mundo se encuentra que querer tener y tener cada día más, ya que creemos que así obtendremos la felicidad, al fin y al cabo eso es lo que nos enseña la televisión. Una antigua frase dice que no es más feliz el que más tiene sino el que menos necesita y esto es verdad. De eso justamente se trata el despertar de la Consciencia, de aprender a ser felices con todo y con nada, de divertirnos con las cosas aparentemente más insignificantes como una puesta de sol, nuestra familia, y nuestra respiración.

Los gurús de la abundancia modernos nos muestran que nuestra felicidad espiritual está en tener mansiones gigantes con una gran cantidad de habitaciones que nunca usaremos y yates de lujo que utilizaremos una vez al mes. Pero ¿cuánto le cuesta eso a las selvas vírgenes del Amazonas?

Cuando despertamos en Consciencia nos damos cuenta de que no necesitamos tener cosas que realmente no vamos a usar. Pero mientras más dormido estés, más cosas necesitarás para sentirte bien. El despertar de la Consciencia no se trata de regresar a vivir en cavernas, pero sí de ser más conscientes de cuánto estamos consumiendo para conseguir la felicidad, cuando esta es el estado natural de nuestro Ser y podemos acceder a ella ahora mismo al liberarnos de la falsas creencias que nos dicen que la felicidad se encuentra en el consumo.

Ahora que muchos están preocupados por lo que creen que sucederá el próximo 21 de diciembre, quise llevar la atención de este blog hacía la naturaleza, con la cual somos Uno. Quise también compartir el siguiente vídeo, el cual nos deja unas lecciones enormes.

Frases sobre la autoobservación

“La autoobservación - observarse a sí mismo -  es importante. No es lo mismo que estar absorto en sí mismo. Estar absorto en sí mismo es estar preocupado por sí mismo, es estar interesado en sí mismo, estar inquieto acerca de sí mismo. Estoy hablando acerca de la autoobservación. ¿Qué es eso? Significa observarlo todo en usted mismo y alrededor de usted tanto como sea posible, y observando como si le estuviera sucediendo a otra persona. ¿Qué significa esa última frase? Significa que no personalice lo que está sucediendo. Significa que mire las cosas como si no tuvieran nada que ver con ellas.”

Anthony de Mello

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"Estate presente como el testigo de tu mente -- de tus pensamientos y emociones, así como de tus reacciones en varias situaciones. Al menos estate tan interesado en tus reacciones como en la situación de la persona que te hace reaccionar. Observa también como tu atención está en el pasado o el futuro. No juzgues ni analices lo que observas. Observa el pensamiento, siente la emoción, observa la reacción. No hagas un problema personal de ellos. Entonces sentirás algo más poderoso que cualquiera de las cosas que observas: la permanente, observante presencia detrás del contenido de tu mente, el testigo silencioso."

Eckhar Tolle

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Como sabéis, es muy sorprendente lo importante que se ha vuelto la propaganda en nuestras vidas. Ha estado ahí durante siglos, pero ahora se va volviendo cada vez más desenfrenada: la doblez de palabra, la venta; se os pide que compréis; las iglesias repiten sus palabras incesantemente. Y estar libre de todo eso es observar todos los pensamientos, todas las emociones a medida que surgen de momento a momento, para aprenderlo todo sobre ello. Entonces veréis, al observar por completo, que no hay ningún proceso que dilate expresamente el periodo de descondicionamiento; él está ahí inmediatamente, y, por lo tanto, no hace falta esfuerzo alguno.

Jiddu Krishnamurti

¿Quién fue realmente J. Krishnamurti?

J. Krishnamurti es el tipo de persona a la que es imposible encasillar o etiquetar. A pesar de haber escrito muchos libros y de haber dado conferencias por el mundo, jamás permitió que las personas lo llamaran gurú o maestro espiritual. Él se concentró en ayudar a la gente a alcanzar su propio despertar, a que conocieran la verdad por sí mismos.

De niño, Krishnamurti fue encontrado por dos teósofos prominentes: C. W. Leadbeter y Annie Besant, quienes dijeron reconocer en él a un ser muy avanzado. Tomándolo bajo su tutela convencieron a Krishnamurti de que él sería el nuevo Mesías, el canal de Maitreya a través del cual se impartiría una nueva enseñanza mundial. Krishnamurti se convenció de este papel y empezó a tener experiencias místicas que confirmaban lo que le habían dicho.

Fundó la “Orden de la Estrella” con la finalidad de difundir sus enseñanzas por el mundo. Muchas personas de todo el globo se unieron a su causa, mucha de esta gente tenía mucho dinero el cual donaron a Krishnamurti para que propagara la nueva enseñanza. Incluso le regalaron un castillo en Holanda desde el cual dirigía la orden.

Pero en medio de la fama, el poder y el aura de misticismo que lo rodeaba, Krishnamurti tuvo una serie de experiencias espirituales que lo hicieron despertar y descubrir que todo era una farsa, un montaje hecho por la mente humana. Así que devolvió todo el dinero que le habían donado, devolvió su castillo y pronunció a una carta de despedida en la cual instó a sus ex seguidores a ser libres.

Después de su despertar, Krishnamurti empezó a denunciar a las instituciones religiosas como la Sociedad Teosófica las cuales se aprovechan de la necesidad de la mente humana por buscar “lo mágico”, “lo misterioso”. Después de la Teosofía vendría una serie de enseñanzas espirituales que inundarían el mundo con sus teorías, todas coinciden en varios puntos que Krishnamurti expuso: el culto a la personalidad de sus líderes, la obediencia ciega a los dogmas de su organización, la creencia de que la suya es la verdad más elevada del mundo, la dependencia hacía la organización y la incapacidad de los seguidores para discernir por sí mismos.

Krishnamurti fue atacado y vilipendiado durante años. Y tenía que ser así ya que una revelación tan revolucionaria tenía que hacer callos en aquellos que se hacen ricos con la ingenuidad de las personas. A estos nuevos “gurús” no les convenía que sus seguidores estudiaran a alguien como Krishnamurti ya que eso podría afectar la fe ciega de la cual dependían para controlarlos. Así que optaron por satanizarlo a la mejor manera de las sectas antiguas y modernas.

Pero lo que enseña Krishnamurti no es una nueva religión ni una nueva verdad, tampoco busca que lo sigamos a él o a sus enseñanzas; lo que siempre quiso es que fuéramos libres y que pudiéramos lograr nuestro despertar espiritual.

Su mensaje sigue siendo actual en medio de tanta confusión donde populan las sectas que nos hablan del fin del mundo y que atemorizan a sus seguidores con toda clase de historias, pero a la vez juegan con el orgullo de las personas diciendo que ellos van a salvar al mundo porque son la verdad más elevada.

No puedo evitar comparar la vida de Krishnamurti con la de Gautama Buda, quien fue odiado y perseguido por los brahmanes de su época por denunciar su sistema de castas y sus cultos robóticos a través de los cuales controlaban a la población de la India. Buda rechazó los templos, los rituales y todo esquema religioso a través del cual controlaran a las personas. Lamentablemente, después de su partida, los seguidores de Buda crearon la religión budista haciendo exactamente aquello que él rechazó.

El mensaje de J. Krishnamurti se resume en estas palabras:

La verdad no puede encontrarse a través de otra persona. Sin duda, la verdad no es algo estático; no tiene un lugar fijo; no es un fin, una meta. Por el contrario, es algo vivo, dinámico, alerta. ¿Cómo puede ser un fin? Si la verdad es un punto fijo, ya no es la verdad; entonces es una mera opinión. La verdad es lo desconocido, y una mente que busca la verdad nunca la encontrará, porque la mente está hecha de lo conocido; es el resultado del pasado, del tiempo, lo cual cada uno puede observar por sí mismo. La mente es el instrumento de lo conocido y, por tanto, no puede encontrar lo desconocido; solo puede moverse de lo conocido a lo conocido. Cuando la mente busca la verdad, la verdad sobre la que ha leído en libros, esa verdad es una autoproyección, porque entonces la mente meramente persigue lo conocido, algo conocido más satisfactorio que lo anterior. Cuando la mente busca la verdad, está buscando su propia proyección, no la verdad.

He aquí el link a su carta de despedida de la Sociedad Teosófica y a la página web que difunde sus escritos y conferencias en Latinoamérica:

Carta de despedida.

Fundación Krishnamurti Latinoamérica.

Observar las emociones

La lucha contra nuestras propias emociones produce fricción y malestar en nuestro interior. Dejarlas que vaguen libremente, les da más poder. Estos son dos extremos de cómo las personas lidian con sus pensamientos y emociones molestos.

El Atman es el testigo de la mente 

y su funcionamiento.

----Shankara

Algunas personas enseñan que no debemos reprimir nuestras emociones inarmoniosas, que debemos dejarlas salir para liberarnos de ellas. Ellos dirán: “Si tienes ira contra alguien, exprésala”, no importa si dañas al otro y de paso te dañas a ti mismo. También enseñan a descargar el enojo golpeando fuerte almohadones o rompiendo platos. En verdad, liberar la ira –o cualquier otra emoción- de esta manera, produce una relajación temporal. El problema es que la hacerlo le estás dando más fuerza a la entidad que causó la ira: el ego, y al poco tiempo, tendrás más ira y más emociones desarmonizando tu mundo.

Otra técnica, tal vez la más difundida, consiste en cortar la emoción cuando esta se presente. Si por ejemplo alguien te dice algo que te molestó mucho y sientes muchos deseos de explotar y entablar una discusión, entonces te haces consciente de la emoción y la frenas. Esta técnica produce la mayoría de las neurosis ya que lo único que hace la persona es reprimir las emociones en el inconsciente, donde esperarán el momento oportuno para irrumpir con más fuerza en tu mundo.

Una tercera vía consiste en observar la emoción. En verdad, la fricción empieza cuando rechazas la emoción o pensamiento molesto que hay en tu mundo. Por ejemplo, si tienes ira, y además tu mente juzga que tienes ira y te sientes mal por ello, es allí donde la mente se divide. La emoción molesta, sumada al pensamiento de que tienes una emoción molesta se convierten en un factor desestabilizante para tu mundo. Así que el problema radica no tanto en la emoción en sí, sino en el pensamiento acerca de ella.

El hombre perfecto usa su mente como un espejo. 

No aferra nada, no rechaza nada. Recibe pero no conserva.

Chuang-tzu

El camino más sencillo consiste en observar y sentir la emoción. Cuando sientes una emoción molesta, por ejemplo rencor, date el tiempo para sentirla, para darte cuenta en qué parte de tu cuerpo se está manifestando (estomago, pecho, garganta, etc.), no la rechaces como si fuera algo malo. Al rechazarla creas fricción, simplemente acéptala, obsérvala y déjala que sea. Al hacer esto te darás cuenta de que mágicamente la emoción empieza a perder su poder hasta que desaparece completamente.

Al luchar contra el ego, en realidad lo haces más fuerte porque le das más poder. Cuando no quieres algo, pero pones tu atención en eso que no quieres, en realidad lo fortaleces. En vez de poner la atención en lo que no quieres, es más efectivo poner la atención en lo que sí quieres, en aquello que es real en ti: el Ser, la Consciencia o como lo quieras llamar.

Casi todas las personas sufren de ira, y muchas de ellas no quieren esa ira porque saben que eso está afectando su salud. Pero no saben cómo hacer que desaparezca, entonces recurren a los dos métodos básicos que nombramos al principio: expresarla y por lo tanto fortalecer al ego que la creó o luchar contra ella y hacerla más poderosa. ¿Por qué luchamos contra la ira? Porque no la queremos, y no la queremos porque la rechazamos.

Ahora quiero que intentes lo siguiente: cierra tus ojos y piensa en cualquier cosa excepto en un ganso blanco. Piensa en lo que sea, pero no permitas que la imagen de un ganso blanco aparezca en tu mente… ¿qué pasó? ¿No pudiste quitarte la imagen del ganso blanco? ¿Por qué? Porque la rechazaste. Así sucede con cualquier pensamiento o emoción que rechazas, ellos se hacen más fuertes y más difíciles de remover. Así que una forma muy sencilla de quitarles poder en tu vida es aceptarlos cuando aparezcan, sentirlos, observarlos, no rechazarlos en ningún momento. ¿Y qué sucede entonces? Pruébalo por ti mismo.

Gandhi decía que no hay caminos hacía la paz, la paz es el camino. Qué palabras más sabias. No puedes eliminar tu ego entablando una lucha contra él. Eso es justamente lo que él desea, lo que busca: la guerra. La guerra lo hace más y más fuerte. No rechaces nada que llegue a tu mente ni ninguna emoción que llegue a tu cuerpo, simplemente acéptalo, siéntelo, obsérvalo y date cuente cómo desaparece.

Puedo mirarme a mí misma 

y a mis actos, igual que un 

observador externo.

---Ana Frank –The diary os 

a youn girl

Muchas personas pueden temer hacer esto porque creen que aceptar una emoción o pensamiento es permitirle que tome el control de nuestro mundo. Pero aquí no se trata de aceptarlo en el sentido de permitirle actuar sino de aceptarlo en el sentido de saber que está allí y no luchar contra ese hecho. Es simplemente decir: ahí está esa emoción, esa es la clase de aceptación de la que hablamos. Lo más importante de todo esto es saber que los resultados hablarán por si solos.

De lo que se trata esto es de no tratar de empujar el río contra la corriente, sino más bien, fluir con la corriente convirtiéndote en el observador de tu mente y de tus emociones. Cuando observas tus emociones inarmoniosas te das cuenta de que tú no eres eso, pierdes la identificación con el ego y te sitúas atrás como alguien que observa una película sin identificarte con lo que sucede en ella. En ese momento le estarás dando tu poder y energía al Observador: el Ser, y dejarás de identificarte con los pensamientos y las emociones del ego. Esta es quizá la parte más importante del despertar espiritual, recuérdalo porque a partir de ahora empezaremos a trabajar sobre este tema que es vital: el hecho de que dejes de identificarte con el ego y te conviertas en el observador.

Tao-hsin y Fa-yung

El Ch'uan Teng Lu registra un maravilloso  encuentro de Tao-hsin con el sabio Fa-yung, que vivía en un solitario templo del Monte Niu-t'ou, y era tan santo que los pájaros solían traerle ofrendas de flores. Mientras ambos estaban conversando un animal salvaje pasó rugiendo cerca, y Tao-hsin dio un salto. Fa-yung comentó: "Veo que aún está contigo." Se refería, desde luego, a la "pasión" instintiva del miedo. Poco después, en un momento en que no lo observaban, Tao-hsin escribió el símbolo chino que significa "Buddha" sobre la roca en que Fa-yung acostumbraba sentarse. Cuando Fa-yung volvió a sentarse vio el Nombre sagrado y titubeó en sentarse. "Veo —dijo Taohsin— que aún está contigo." Ante esta observación Fa-yung despertó por completo... y los pájaros dejaron de traerle flores.

Pregunta: ¿Por qué después de su despertar espiritual, los pájaros dejaron de traerle flore a Fa-yug? Puedes colocar tu comentario abajo.

Disfrutar lo que es

"Cuando nos sentamos sin pedirle nada al momento presente, sin esperar el siguiente, sin esperar obtener algo (sea lo que sea), cuando dejamos de esperar la iluminación, el amor, la paz o una mente tranquila y dejamos de pedirnos nada, lo sagrado surge sin más, pues no tiene que responder a ninguna exigencia. La verdadera relación sagrada con este momento florece cuando no esperamos que sea ninguna otra cosa. Es entonces cuando la belleza hace explosión. Pero si esperamos lo más mínimo del momento, empezamos a perdernos la belleza. Nuestra petición distorsiona lo que podemos ver y experimentar en nosotros mismos".

Adyashanti

Sanándote en el Aquí y el Ahora

Víctor Frankl, fue un neurólogo y psiquiatra austriaco de origen judío que fue hecho prisionero por los nazis durante la segunda guerra mundial. Fue llevado al campo de concentración de Auschwitz donde fue sometido a las más terribles torturas. Sus padres, su hermana y su esposa murieron en las cámaras de gas, y Víctor esperaba su turno lleno de terror.

Un día mientras estaba en el campo de concentración empezó a darse cuenta de que los nazis podían haberle quitado su libertad, podían controlar su comida, maltratarlo e incluso hacer lo que quisieran con su cuerpo; pero había algo que ellos no podían quitarle: la libertad de pensar. Así que se enfocó en pensar en cosas positivas: se imaginaba estando libre y dando clases a sus alumnos y enseñándoles cómo sobrevivir a la tortura. Víctor empezó a experimentar la libertad de pensar y sentir de forma positiva, se convirtió en inspiración y apoyo para sus compañeros del campo de concentración, y llegó a ser más libre que sus propios carceleros. Víctor Frankl sobrevivió y enseñó al mundo el significado de la palabra Proactividad.

Después de ser liberado del campo de concentración, Víctor Frankl desarrolló la logoterapia para ayudar a las personas a encontrar el balance psicológico. A diferencia del psicoanálisis y otros enfoques que buscan las causas de los problemas en el pasado, la logoterapia –que busca ayudarles a las personas a encontrar el sentido espiritual de sus vidas- se enfoca en el momento presente.

Según Frankl, cuando buscamos el por qué de nuestros problemas, es decir, cuando miramos el pasado, en realidad estaríamos buscando excusas para justificar nuestro comportamiento o estaríamos buscando a quién culpar de nuestro presente. Al buscar el por qué hurgando en el pasado podemos llegar a asumir el papel de víctimas: “yo soy así por qué mi papá me abandonó”.

En su logoterapia Frankl busca el qué, es decir, qué es lo que me tiene en esta situación, qué pasa conmigo que sigo allí anclado. Por ejemplo, si estoy en una relación toxica con otra persona, en vez de preguntar por qué estoy en esta situación, preguntaría qué carencias psicológicas tengo yo para permanecer en esta relación. Preguntarme el qué es asumir la responsabilidad por lo que me sucede.

Una vez encuentro el qué puedo buscar el para qué, o sea, para qué me sirve está situación, qué lecciones me enseña, qué he aprendido de ella. Una vez aprendida la lección, estoy listo para no repetirla más.

Reencarnación y Despertar

Todas las preguntas que se suscitaron aquel día en la reunión pública estaban referidas a la vida más allá de la muerte. El Maestro se limitaba a sonreír sin dar una sola respuesta. Cuando, más tarde. Los discípulos le preguntaron por qué se había mostrado tan evasivo, él replico:

- ¿no habéis observado que los que no saben qué hacer con esta vida son precisamente los que más desean otra vida que dure eternamente?

- Pero ¿hay vida después de la muerte o no la hay?, insistió un discípulo.

- ¿Hay vida antes de la muerte? ¡Esta es la cuestión! – replico enigmáticamente el Maestro.

Anthony de Mello

Hoy en día muchas personas buscan afanosamente conocer sobre sus vidas anteriores. Ellos todavía necesitan ir a ese lugar inexistente llamado pasado. Lo único real que existe es nuestro Ser que es eterno, puro, que nunca ha nacido y nunca morirá. Toda nuestra experiencia por fuera de este Ser es una ilusión, es como un sueño del que despertamos a través del conocimiento verdadero de nosotros mismos. Cuando comprendemos que somos ese Ser eterno y no un cuerpo que sufre, una mente que piensa o un ego que reencarna, entonces llegamos al momento de nuestro despertar.

Muchas personas creen en el poder de las regresiones para sanar aspectos de su psicología. Sin embargo, lo que muchas personas no saben es que en las terapias de regresión se ha encontrado a muchas personas que reclaman ser Juana de Arco, María Magdalena o muchas otras personalidades de la historia. ¿Cómo pueden tantas personas diferentes ser la reencarnación de un mismo personaje? Si queremos ser investigadores espirituales serios, y no creyentes dogmáticos ciegos, debemos estar dispuestos a poner incluso nuestras creencias más queridas bajo la luz de la duda y el fuego de la verdad.

Existen muchos testimonios de sanaciones de fobias y odios por medio de las terapias regresivas. Esto es cierto, ya que las fobias y odios se encuentran presentes en la mente y estas terapias trabajan al nivel de la mente. Por ello una mujer que necesita fuerzas para afrontar una situación difícil puede “recordar” haber sido Juana de Arco en una vida previa. Por medio de este recuerdo, ella se identifica con Juana de Arco y con su determinación y traslada esto a su vida actual para afrontar mejor su situación presente. Desde este punto de vista, las regresiones tienen un efecto terapéutico, aunque nos brindan un bienestar, no nos llevan al despertar espiritual entendido como el reconocimiento pleno de nuestro Ser.

En otros casos las regresiones pueden ser dañinas como cuando una persona “recuerda” haber sido un violador en serie o el rey de alguna nación. Estos recuerdos lo pueden llevar de la culpa al orgullo, sin generar ningún beneficio en ninguno de los casos.

La reencarnación y el recuerdo de vidas anteriores ejercen una gran fascinación sobre muchos buscadores espirituales. Muchos de ellos todavía necesitan investigar sobre esas cosas y eso está bien. Sin embargo, el despertar espiritual viene cuando la persona renuncia al pasado y al futuro y se enfoca a vivir de manera plena el momento presente.

Muchos se preguntarán cómo puede uno sanar su psicología sin mirar al pasado. El psiquiatra y filósofo alemán Karl Jaspers (1883-1969) ya había trabajado en esto. A él le importaba más el “cómo” del comportamiento humano que el “por qué”. Es decir, él no veía al hombre como un irremediable resultado de su pasado, sino como un ser que podía expresar su potencial en el ahora. Cuando él veía a un paciente con alguna clase de desorden, no preguntaba por qué sucedió, sino cómo se manifiesta en el ahora.

En su libro “El poder del Ahora”, Eckhart Tolle nos enseña una técnica para vivir nuestras emociones, miedos, ira, etc. en el ahora y consumirlos a través de la Presencia. Este tema será tratado en posteriores artículos. Por el momento quiero dejarlos con un extracto de “YO SOY ESO”, conversaciones con Sri Nisargadatta Maharaj quien es reconocido como uno de los muchos seres iluminados que ha pisado esta Tierra:

Interlocutor: Cuando un hombre ordinario muere, ¿qué le acontece?

Maharaj: Según su creencia, así acontece. Como la vida antes de la muerte es solo imaginación, así es la vida de después. El sueño continúa.

Int: ¿Y qué hay sobre el jnani (iluminado)?

Mah: El jnani no muere debido a que nunca ha nacido.

Int: Pero a los demás sí se lo parece.

Mah: Pero no a sí mismo. En sí mismo es libre de las cosas —físicas y mentales.

Int: No obstante usted debe conocer el estado del hombre que ha muerto. Al menos por las propias vidas pasadas de usted.

Mah: Hasta que encontré a mi gurú, yo sabía muchas cosas. Ahora no sé nada, pues todo conocimiento está solo en el sueño y no es válido. Yo me conozco a mí mismo y no encuentro ninguna vida ni muerte en mí, solo puro Ser —no ser esto o eso, sino solo Ser. Pero en el momento en que la mente, sacando su provisión de recuerdos, comienza a imaginar, llena el espacio de objetos y el tiempo de aconteceres. Como yo no conozco ni siquiera este nacimiento, ¿cómo puedo conocer nacimientos pasados? Es la mente la que, ella misma en movimiento, ve todo en movimiento, y habiendo creado el tiempo, se inquieta por el pasado y el futuro. Todo el universo está contenido en la consciencia, la cual surge donde hay orden y armonía perfectos. Como las olas están en el océano, así están todas las cosas físicas y mentales en la presenciación (estado de Presencia o de estar centrado en el Ser). De aquí que lo más importante es la presenciación misma, no su contenido. Profundice y ensanche su presenciación de usted mismo y fluirán todas las bendiciones. Usted no necesita buscar nada, todo vendrá a usted de la manera más natural y sin esfuerzo. Los cinco sentidos y las cuatro funciones de la mente —memoria, pensamiento, entendimiento y sí mismidad; los cinco elementos —tierra, agua, fuego, aire y éter; los dos aspectos de la creación —materia y espíritu, todos están contenidos en la presenciación.

Int: Sin embargo, usted debe creer en haber vivido antes.

Mah: Las escrituras dicen eso, pero yo no sé nada sobre ello. Yo me conozco a mí mismo como Yo Soy; como yo aparezco o apareceré no está dentro de mi experiencia. No es que yo no recuerde. Es que no hay nada que recordar. La reencarnación implica un sí mismo que se reencarna. No hay ninguna cosa tal. El paquete de recuerdos y de esperanzas, llamado el «yo», se imagina a sí mismo existiendo perennemente y crea el tiempo para dar acomodo a su falsa eternidad: Para Ser, yo no necesito ningún pasado ni ningún futuro. Toda experiencia nace de la imaginación; yo no imagino, de modo que a mí mismo ningún nacimiento ni muerte acontecen. Solo aquellos que se piensan a sí mismos nacidos pueden pensarse a sí mismos renacidos. Usted me está acusando de haber nacido — ¡yo no me reconozco culpable! Todo existe en la presenciación y la presenciación ni muere ni renace. Es la realidad inmutable misma. Todo el universo de la experiencia nace con el cuerpo y muere con el cuerpo; tiene su comienzo y su fin en la presenciación, pero la presenciación no conoce ningún comienzo, ni ningún fin. Si usted lo piensa cuidadosamente y lo medita durante largo tiempo, usted llegará a ver la luz de la presenciación en toda su claridad y el mundo desaparecerá de su visión. Es como mirar a un bastoncillo de incienso encendido; usted ve el bastoncillo y el humo primero; cuando usted nota el punto ígneo, usted se da cuenta de que tiene el poder de consumir montañas de bastoncillos y de llenar el universo de humo.

Atemporalmente, el sí mismo se actualiza a sí mismo sin agotar sus posibilidades infinitas. En el símil del bastoncillo de incienso, el bastoncillo es el cuerpo y el humo es la mente. Mientras la mente está ocupada con sus contorsiones, no percibe su propia fuente. Entonces viene el gurú y vuelve su atención hacia la chispa de dentro. Por su naturaleza misma la mente está vuelta hacia fuera; siempre tiende a buscar la fuente de las cosas entre las cosas mismas; el que se le diga a uno que busque la fuente dentro es, de alguna manera, el comienzo de una nueva vida. La presenciación ocupa el lugar de la consciencia; en la consciencia hay el «yo», que es consciente, mientras que la presenciación es indivisa; la presenciación es consciente de sí misma. El «yo soy» es un pensamiento, mientras la presenciación no es un pensamiento; no hay ningún «yo soy consciente» en la presenciación. La consciencia es un atributo, mientras la presenciación no lo es; uno puede ser presenciación de ser consciente, pero no consciente de ser presenciación. Dios es la totalidad de la consciencia, pero la presenciación es más allá de todo —del ser y del no ser.

El Reino de Dios está adentro de vosotros

El Evangelio de Tomás es uno de los textos gnósticos que fueron encontrados en las cuevas de Nag Hammadi (Egipto). En este texto en particular Ieoshúa (Jesús) nos habla de la importancia de buscar nuestro Ser real dentro de nosotros. Esto es importante, más aun cuando hoy en día hay miles de voces que nos dicen que debemos buscar a Dios en el cielo (naves espaciales), en la persona de un gurú, en un ritual o en una religión o creencia particular:

“Ieoshúa ha dicho: Si aquellos que os guían os dijeran, "¡Ved, el Reino está en el Cielo!", entonces las aves del Cielo os precederían. Si os dijeran, "¡Está en el mar!", entonces los peces del mar os precederían. Más bien, el Reino de Dios está adentro de vosotros y está fuera de vosotros. Quienes llegan a conocerse a sí mismos lo hallarán y cuando lleguéis a conoceros a vosotros mismos, sabréis que sois los Hijos del Padre viviente. Pero si no os conocéis a vosotros mismos, sois empobrecidos y sois la pobreza”.

Jim Carrey: El despertar de la Consciencia

¿Qué es el despertar de la consciencia? He aquí lo que el comediante Jim Carrey nos trasmite  sobre este tema:

Maestros espirituales

La palabra gurú significa “aquel que te guía de la obscuridad a la luz”. En la tradición oriental existen muchas personas que han sido reconocidos como verdaderos gurús. Sin embargo, en occidente, muchas personas han abusado de este término y se han autonombrado gurús. Muchos de ellos se alejan del verdadero sentido de lo que es un gurú y su necesidad de poder los lleva a buscar el control en las vidas de las personas diciéndoles lo qué deben y lo qué no deben hacer. Esto crea relaciones codependientes donde las personas sienten que avanzan espiritualmente pero nunca alcanzarán el despertar espiritual ya que esta relación con el gurú no les permite llegar a conocerse a sí mismos como Dios. Pueden ver a Dios en el Gurú en forma plena, pero se ven a sí mismos como personas que están en proceso de formación, de convertirse en algo.

Uno de los más grandes gurús de todos los tiempos fue Jesús. Él nos mostró con su ejemplo la marca de un maestro espiritual verdadero. Después de llevar varios años con los discípulos, estos podían ver a Dios plenamente en su gurú, pero no podían verlo en ellos. Se había formado una relación codependiente. Entonces Jesús les dijo lo siguiente:

"Pero Yo les digo la verdad: les conviene que Yo me vaya; porque si no me voy, el Consolador no vendrá a ustedes; pero si me voy, se Lo enviaré”. Juan 16:7

Observen la frase “les conviene que Yo me vaya”. Jesús estaba diciendo que era mejor que él –su gurú- no estuviera más con ellos porque así soltarían la dependencia y buscarían a Dios en su propio interior. Al contrario de esto, muchos que se llaman gurús hoy en día buscan hacer que las personas dependan de ellos hasta la misma muerte.

Buda tuvo seis gurús a los cuales abandonó sistemáticamente hasta alcanzar la iluminación debajo del árbol Bo. Y una vez se convirtió en un iluminado buscó cualquier cosa, excepto generar dependencia en las personas. Al discípulo que se inclinó ante él le dijo: “No te inclines ante el Buda ¡Conviértete en el Buda!”. Desafortunadamente, después de su partida, los hombres crearon una religión centrada en la persona de Gautama muy en contra de lo él que él enseñó.

Pero es cierto también que existen personas con una necesidad psicológica de caer en relaciones codependientes. Ellos son felices cuando alguien les “lee sus vidas pasadas” o les dice cuántas horas al día meditar, qué deben comer, etc. cada cual tiene el maestro que necesita, así que habrá un maestro dispuesto a decirte lo que quieres oír en cualquier lugar donde vayas.

Volviendo al tema del gurú, quiero finalizar con un extracto del evangelio del Maharshi, donde Ramana nos muestra de forma clara y directa cuál es la función del verdadero gurú:

Discípulo. ¿Qué es Gurú-kripa? ¿Cómo conduce a la realización del Sí mismo?

Maestro. El Gurú es el Sí mismo… A veces en su vida un hombre deviene insatisfecho con ella, y, no contento con lo que tiene, busca la satisfacción de sus deseos, por medio de la oración a Dios, etc. Su mente es gradualmente purificada hasta que anhela conocer a Dios, hasta que anhela más obtener Su Gracia que satisfacer sus deseos mundanos. Entonces, la Gracia de Dios comienza a manifestarse. Dios toma la forma de un Gurú y se aparece al devoto, le enseña la Verdad, y, además, purifica su mente por asociación. La mente del devoto gana fuerza y entonces es capaz de volverse hacia dentro. Por la meditación se purifica y permanece quiescente sin la menor agitación. Esa Expansión calma es el Sí mismo.

El Gurú es a la vez «externo» e «interno». Desde el exterior, Él da un empuje a la mente para que se vuelva hacia dentro; desde el «interior», Él empuja la mente hacia el Sí mismo y ayuda en el aquietamiento de la mente. Eso es Gurú-kripa. No hay diferencia entre Dios, el Gurú, y el Sí mismo. 

Discípulo. En la Sociedad Teosófica, meditan para buscar Maestros que los guíen.

Maestro. El Maestro está dentro: la meditación está para eliminar la idea ignorante de que Él está solo fuera. Si Él es un extraño al que usted espera, Él está destinado a desaparecer también. ¿Dónde está la utilidad de un ser transitorio como ese? Pero mientras que usted piensa que está separado o que usted es el cuerpo, el Maestro «exterior» también es necesario, y Él aparecerá como si fuera un cuerpo. Cuando cesa la identificación errónea de uno mismo con el cuerpo, se encuentra que el Maestro no es nadie más que el Sí mismo.

En conclusión sólo hay un gurú: Dios. Este está presente dentro y fuera de nosotros. En cierta etapa del caminar espiritual necesitaremos del gurú externo. Pero sólo podremos reconocerlo como verdadero cuando este busca nuestro despertar espiritual y nos desliga de cualquier dependencia.

Nubes "misteriosas" en el cielo

Las montañas azules son por si mismas montañas azules; 

las nubes blancas son por si mismas nubes blancas.

Poema zenrin

¿Es esta foto real? Diariamente aparecen en internet fotografías de seres sobrenaturales que aparecen en las nubes, o en tazas de chocolate. La mayoría de estas fotos son montajes hechos con Corel o photoshop y otros, sólo necesitan algo de imaginación para ver lo que queremos ver.

La pregunta es ¿Por qué necesitamos que una nube adopte una forma aparentemente sobrenatural para que nos fijemos en ella? Las nubes ya son perfectas por lo que son, su forma responde a un diseño divino perfecto. En el momento en que podamos admirar la naturaleza por insignificante que parezca, estaremos viendo el mundo con los ojos de un niño.

Una de las cosas Más preciadas que podemos perder es nuestra capacidad de asombro, esa capacidad de percibir la esencia misma de las cosas. Podemos regresar a ella cuando aprendemos a valorar el momento presente enfocando todos nuestros sentidos (vista, tacto, oído, gusto y olfato) en él. Cuando logramos eso no necesitamos que una nube parezca algo diferente a una nube para sorprendernos. Aprenderemos a ver la nube como nube y a sorprendernos por ello en cualquier instante.

Antes de estudiar el zen durante treinta años, veía las montañas como montañas y las aguas como aguas. Cuando llegué a un conocimiento más íntimo, alcancé el punto en el que vi que las montañas no son montañas y las aguas no son aguas. Pero ahora que he llegado a la substancia misma estoy tranquilo, porque justamente veo las montañas una vez más como montañas y  las aguas una vez más como aguas.

Ch'ing-yüan (Maestro Zen)

La preeminencia del Amor

“Aunque yo hablara todas las lenguas de los hombres y de los ángeles, si no tengo amor, soy como una campana que resuena o un platillo que retiñe. 

Aunque tuviera el don de la profecía y conociera todos los misterios y toda la ciencia, aunque tuviera toda la fe, una fe capaz de trasladar montañas, si no tengo amor, no soy nada.

Aunque repartiera todos mis bienes para alimentar a los pobres y entregara mi cuerpo a las llamas, si no tengo amor, no me sirve para nada.

El amor es paciente, es servicial; el amor no es envidioso, no hace alarde, no se envanece, no procede con bajeza, no busca su propio interés, no se irrita, no tienen en cuenta el mal recibido, no se alegra de la injusticia, sino que se regocija con la verdad. 

El amor todo lo disculpa, todo lo cree, todo lo espera, todo lo soporta. 
El amor no pasará jamás. Las profecías acabarán, el don de lenguas terminará, la ciencia desaparecerá; porque nuestra ciencia es imperfecta y nuestras profecías, limitadas.

Cuando llegue lo que es perfecto, cesará lo que es imperfecto.

Mientras yo era niño, hablaba como un niño, sentía como un niño, razonaba como un niño, pero cuando me hice hombre, dejé a un lado las cosas de niño. Ahora vemos como en un espejo, confusamente; después veremos cara a cara. Ahora conozco todo imperfectamente; después conoceré como Dios me conoce a mí.”

Carta de San Pablo a los Corintios 13, 1-13

Gurús

Las personas dependen de los gurús para que las ayuden a alcanzar la iluminación espiritual: los gurús se convierten entonces no solo en el ‘maestro’, sino también en el ‘dios’.

Esto era especialmente cierto en la India, aunque en mi país las cosas no eran muy diferentes: nosotros también tenemos esas ideas como la infalibilidad del Papa. En cada religión siempre parece haber un líder y desafortunadamente hay que depender totalmente de que el líder sea una buena persona, de manera similar a como sucede en los regímenes totalitarios.

La manera más útil de pensar sobre esto es darnos cuenta de que somos responsables de nuestras experiencias; sin culparnos por las malas, pero somos la fuente. Con este control podemos hacer de nuestras vidas un cielo. Debemos sostener el poder del espíritu dentro de nosotros. Debemos hacernos responsables de nuestras vidas y de nuestra conexión con el universo, y ser los dueños de nuestra propia iluminación.

Se trata de tener tu propio sentido de la espiritualidad, la que es correcta para ti, no por lo que alguien dice, sino por lo que sientes tú mismo.

Owen Fitzpatrick

Un solo Ser, millones de formas

Existe un solo Ser, sólo una Consciencia. Pero esta se manifiesta en millones de formas. Todo es Uno, la separación es una ilusión. Pero cuando vemos el Universo a través de los ojos del ego, percibimos las cosas y los seres vivientes como unidades independientes, separadas las unas de las otras.

Existe sólo una Consciencia. Esta se manifiesta a través de ti, pero no es diferente de la Conciencia que se manifiesta en la forma de insectos, plantas, anímales, galaxias. Es tu ego el que te hace creer que estás separado del Todo, es tu ego el que te hace creer que eres inferior a una estrella o superior a una cucaracha. Por eso sientes envidia, o te enojas con otras partes de la vida.

Si vez a un león cazando una gacela, y sientes tristeza o alegría –ya sea que te pongas de parte del león o la gacela- estás en la dualidad. ¿Qué son el león y la gacela? Son la misma Conciencia trasladándose de un lugar a otro, es la misma energía que sale del león y entra en la gacela, es la energía del Universo que está en perpetuo movimiento, pero al mismo tiempo está quieta.

Pero una vez despiertas ya no hay dualidad. Si te encontrarás al Buda o a Jesús, no los adorarías, simplemente sentirías alegría y dirías: “es una parte de mí que ha despertado”. Si ves a un drogadicto, dirás: “es una parte de mí que necesita despertar”, si tu vecino compra un nuevo auto te alegrarás porque una parte tuya está experimentando abundancia, igual sentirás al ver los insectos, las plantas, las estrellas. ¡Tú eres el Universo!

Imagina el gran océano. En él hay millones de olas, unas más grandes, otras más chicas. ¿Puede una ola estar separada del océano? Sólo se separa en tu mente cuando la ves con el ego. Pero el Ser sólo percibe un océano. Desde un nivel superficial, puedes sentir que eres una ola de ese océano, pero en un nivel más profundo sabrás que tú eres el océano mismo, eres la totalidad de Dios. ¿Cómo podría ser de otra manera?

Ya eres eso que buscas

Ramana Maharshi (30 de diciembre de 1879 – 14 de abril de 1950) fue un maestro hindú del Vedanta. Él nos muestra de una forma clara y directa nuestra verdadera identidad. Según él, el Ser (al que denomina el “Sí mismo”) ha sido, es y será lo único real en nosotros. Si sufrimos es porque vivimos en la ilusión de que somos un ego separado del todo. He aquí un extracto del Evangelio del Maharshi, libro uno:

Discípulo: ¿Puede un hombre casado realizar el Sí mismo?

Maestro: ciertamente. Casado o soltero, un hombre puede realizar el Sí mismo; porque Eso es aquí y ahora. Si ello no fuera así, sino obtenible por algún esfuerzo en algún momento, y si fuera algo nuevo que tuviera que ser adquirido, no sería digno de buscar. Porque, lo que no es natural no es permanente tampoco. Pero lo que yo digo es que el Sí mismo es aquí y ahora, y solo.

Un punto importante que toca Ramana es en lo referente al esfuerzo. Estamos acostumbrados a que nos digan que debemos esforzarnos para destruir el ego, que debemos esforzarnos para controlar la lujuria, etc. pero el esfuerzo lleva en sí la semilla de la lucha, de la dualidad. Lo que se logra por medio del esfuerzo es reprimir en el inconsciente nuestra ira y nuestra lujuria, lo que se logra es disfrazar el ego para que luzca más bello, más espiritual, pero por este medio no se alcanzar el verdadero despertar.

En vez del esfuerzo, podemos hablar de la entrega absoluta a Dios. Podemos usar la analogía de ver a Dios como un río y a nosotros comouna criatura que debe soltarse de la orilla para dejarse llevar por él. Se trata de Ser lo que somos realmente, pero de una forma natural, no artificial. Cuando eso sucede, la ira, la lujuria y el ego desaparecen naturalmente porque ya no les estamos dando poder, ya no les damos nuestra atención.

Cuando realizamos al Sí mismo, como diría Ramana, aparece la bondad sin buscar ser bondadosos, aparecer el amor sin buscar ser amorosos, aparece la virtud sin buscar ser virtuosos. Porque es el ego el que desea cultivar las virtudes para mostrarse ante el mundo como una persona virtuosa. Pero aquel que ha realizado el Ser, no necesita mostrarse virtuoso ante nadie, él simplemente Es.

Quiero terminar con un último extracto donde el estudiante todavía se niega a aceptar que siempre ha sido el Ser y que nunca dejará de serlo. Eso sucede porque la mente y el ego sólo pueden existir temporalmente en la medida en que nos hagan creer que nosotros somos ellos. Esa es la trampa más grande, por eso el ego y la mente se resisten a que aceptemos lo que realmente somos aquí y ahora.

El ego y la mente nos dirán: “¡Espera! ¡Espera!, todavía no estás listo. Debes saldar primero tu karma y debes pasar ciertas iniciaciones para lograrlo, sigue intentándolo”. Sí, el ego quiere que posterguemos la hora de su muerte. Pero el futuro no existe, el ego solo puede morir aquí y ahora. Solo puedes realizar tu Ser verdadero aquí y ahora porque este es el único momento que es real, no pienses si en el futuro el ego volverá o no, lo importante es que seas quien eres aquí, en este momento. Y de instante en instante irás matando al ego, porque él no resiste la luz de la Consciencia por mucho tiempo.

Discípulo: ¡(…) desafortunadamente, yo todavía no he realizado el Sí mismo!

Maestro: Eso es justo el obstáculo en su camino. Debe deshacerse de la idea de que usted es un ajnani (persona no realizada espiritualmente) y de que todavía tiene que realizar el Sí mismo. Usted es el Sí mismo.

¿Ha habido nunca un tiempo en que usted no fuera conocedor de ese Sí mismo?

¿Es posible conocer la verdad?

Nota: Los párrafos entre comillas fueron tomados del libro “Teoría del Conocimiento” de Johannes Hessen.

¿Es posible conocer a Dios? ¿Es posible conocer la verdad? Desde tiempos milenarios filósofos y teólogos se han hecho esta pregunta. Así mismo han existido diferentes posturas buscando responderlas. Johannes Hessen, filósofo cristiano, resumió en su libro “Teoría del Conocimiento”, la forma como las personas abordan la búsqueda de la verdad. Quisiera compartir con ustedes estas posturas, ya que les permite saber de qué manera aborda cada uno la búsqueda de la verdad.

1. El dogmatismo

Dogmatismo, del griego: doctrina fijada.

La primera postura ante la búsqueda del conocimiento es el dogmatismo. El dogmático dice que sí es posible conocer la verdad. Pero ¿qué es la verdad para el dogmático? Como su nombre lo indica, su verdad son los dogmas enseñados por su iglesia o su líder religioso.

Hoy en día vemos muchas personas dogmáticas que aceptan ciegamente lo que les enseñan sus líderes religiosos o los libros que consideran sagrados. El dogmático no se pregunta sobre la posibilidad de que lo que le enseñan pueda ser falso. El “traga entero” y acepta ciegamente las enseñanzas de su pastor religioso o gurú. El dogmático no experimenta la verdad, simplemente se conforma con la versión subjetiva de la verdad que su sistema de creencias le ofrece, es un seguidor ciego.

Por su puesto, el dogmático dirá que sigue su creencia por todos los beneficios que ha recibido, los cambios que ha experimentado en su vida, etc. Sin embargo algunos estudios psicológicos han demostrado que cuando una persona ha gastado tiempo y esfuerzo en una religión o creencia, tiende a exagerar los resultados benéficos que la misma ha tenido en su vida. Él no quiere siquiera pensar que ha perdido su tiempo, así que cae en un autoengaño exagerando los beneficios y negando las desventajas. Al respecto Hessen dice:

“Como actitud del hombre ingenuo, el dogmatismo es la posición primera y más antigua, tanto psicológica como históricamente”.

2. El escepticismo

La segunda postura es el escepticismo. El escéptico dice que es imposible conocer la verdad. Por eso el escéptico dice que debemos absteneros de pronunciar ningún juicio. Sin embargo:

“El escepticismo metódico consiste en empezar poniendo en duda todo lo que se presenta a la conciencia natural como verdadero y cierto, para eliminar de este modo todo lo falso y llegar a un saber absolutamente seguro”.

“Es palmario que el escepticismo radical o absoluto se anula a sí mismo. Afirma que el conocimiento es imposible. Pero con esto expresa un conocimiento. En consecuencia, considera el conocimiento como posible de hecho y, sin embargo, afirma simultáneamente que es imposible. El escepticismo incurre, pues, en una contradicción consigo mismo”.

“Por errado que el escepticismo sea, no se le puede negar cierta importancia para el desarrollo espiritual del individuo y de la humanidad. Es, en cierto modo, un fuego purificador de nuestro espíritu, que limpia éste de prejuicios y errores y le empuja a la continua comprobación de sus juicios”.

3. El subjetivismo y el relativismo

“El escepticismo enseña que no hay ninguna verdad. El subjetivismo y el relativismo no van tan lejos. Según éstos, hay una verdad; pero esta verdad tiene una validez limitada. No hay ninguna verdad universalmente válida”.

“El relativismo está emparentado con el subjetivismo. Según él, no hay tampoco ninguna verdad absoluta, ninguna verdad universalmente válida; toda verdad es relativa, tiene sólo una validez limitada”.

“El subjetivismo y el relativismo incurren en una contradicción análoga a la del escepticismo. Este juzga que no hay ninguna verdad, y se contradice a sí mismo. El subjetivismo y el relativismo juzgan que no hay ninguna verdad universalmente válida; pero también en esto hay una contradicción”.

“El subjetivismo y el relativismo son, en el fondo, escepticismo. Pues también ellos niegan la verdad, si no directamente, como el escepticismo, indirectamente, atacando su validez universal”.

4. El pragmatismo

Según el pragmatismo sólo es verdadero aquello que es útil y benéfico para las personas. Aquello que no sea útil, no puede ser verdadero.

“Pero en su opinión no alcanzamos nunca esta concordancia. No hay ningún juicio verdadero, sino que nuestra conciencia cognoscente trabaja con representaciones conscientemente falsas. Esta posición es evidentemente idéntica al escepticismo y se anula, por ende, a sí misma.

El error fundamental del pragmatismo consiste en no ver la esfera lógica, en desconocer el valor propio, la autonomía del pensamiento humano”.

5. El criticismo

“El subjetivismo, el relativismo y el pragmatismo son, en el fondo, escepticismo. La antítesis de éste es, como hemos visto, el dogmatismo. Pero hay una tercera posición que resolvería la antítesis en una síntesis. Esta posición intermedia entre el dogmatismo y el escepticismo se llama criticismo (de χρίνειν = examinar)”.

“El criticismo comparte con el dogmatismo la fundamental confianza en la razón humana. El criticismo está convencido de que es posible el conocimiento, de que hay una verdad. Pero mientras esta confianza induce al dogmatismo a aceptar despreocupadamente, por decirlo así, todas las afirmaciones de la razón humana y a no reconocer límites al poder del conocimiento humano, el criticismo, próximo en esto al escepticismo, une a la confianza en el conocimiento humano en general la desconfianza hacia todo conocimiento determinado. El criticismo examina todas las afirmaciones de la razón humana y no acepta nada despreocupadamente. Dondequiera pregunta por los motivos y pide cuentas a la razón humana. Su conducta no es dogmática ni escéptica sino reflexiva y crítica. Es un término medio entre la temeridad dogmática y la desesperación escéptica”.

“Kant dice que: (el criticismo es) "aquel método de filosofar que consiste en investigar las fuentes de las propias afirmaciones y objeciones y las razones en que las mismas descansan, método que da la esperanza de llegar a la certeza".

Como el lector podrá intuir, el criticismo es la aposición que nos lleva al conocimiento directo de la verdad puesto que dice, hay una verdad, pero debemos conocerla cara a cara, poniendo en duda lo que nuestra mente define como cierto. Esta es la experiencia directa con la verdad que va más allá de los dogmas y sistemas de creencias.

Muchas enseñanzas espirituales nos invitan a creen en una serie de mitos, fabulas y teorías que nunca podremos comprobar. Sólo un “gurú” o un “maestro” con poderes especiales tiene acceso a ese supuesto conocimiento y nadie más lo puede comprobar. Solamente debes creer ciegamente en ello. Pero ¿de qué nos sirven todas esas teorías? ¿De qué sirve que nos digan nuestras vidas pasadas o nuestro supuesto nivel de desarrollo espiritual? Hay personas a las que les encanta que les digan esa clase de cosas. Eso los hace susceptibles a vivir en el engaño, a ellos les gusta ser engañados --e incluso pagan por ello.

Hay una verdad a la que podemos llamar Dios, Ser o Consciencia. Esa verdad puede ser conocida aquí y ahora, pero para conocerla hay que ver la vida sin los filtros que la mente y el ego nos ofrecen. Debemos ver la verdad tal cual es.

Podemos acceder a la verdad del Ser en este mismo instante, sin iniciaciones ni preparación previa, podemos hacerlo aquí y ahora enfocando nuestra atención en la respiración… respira normalmente pero hazte consciente del proceso. Inhala y exhala aquí y ahora, hazlo conscientemente para que no le des espacio a tu mente. Por este medio Gautama alcanzó su iluminación y se convirtió en Buda.

¿Demasiado fácil? Sí, personas que están acostumbradas a rituales complejos, meditaciones llenas de visualizaciones, música espacial, postura especial y toda una gran cantidad de adornos no pueden creer que sólo respirando puedan acceder a la verdad de su Ser, que no es otra cosa que el Universo mismo.

Menos es más ¿Estás abierto a la sencillez? ¿O eres de los que dicen: “para que hacerlo fácil, si difícil también se puede”?

En resumen, el dogmático acepta todo sin preguntar. El escéptico niega todo. Subjetivista y el relativista dicen que la verdad es relativa. El pragmático sólo acepta como verdadero aquello que es práctico y el criticista cree que hay una verdad, pero examina todo cuidadosamente para llegar a ella. El criticista no se conforma con lo que otros le dicen, él encuentra la verdad cara cara. ¿Con cuál de ellos te identificas?