Homosexualidad y espiritualidad

Por Walter J Velásquez 

Sexo y género

El sexo se refiere básicamente a las características físicas con las que nace un individuo (pene o vagina). En cambio, el género implica los roles y comportamientos que se consideran apropiados para una persona según su sexo biológico. En la mayoría de culturas la idea del género está limitada a las categorías binarias de hombre y mujer. Pero es importante entender que hay expresiones no binarias de género.

Existen personas cuya identidad de género no corresponde con su sexo biológico. El ser humano es tan diverso, que son muchas las maneras de sentir y exteriorizar la sexualidad. En un intento por dar a conocer la diversidad sexual se han creado una serie categorías entre las que podemos citar: gay, lesbiana, bisexual, transexual, intersexual, queer, pansexual, poliamoroso, etc. Personalmente creo que las etiquetas limitan a las personas. En vez de etiquetar podríamos entender simplemente que se trata de seres humanos que se sienten atraídos por otros seres humanos.

 

¿Es normal la homosexualidad?

La palabra “normal” es muy problemática ya que lo que se define como “normal” es aquello que es aceptado por una sociedad. Así que preguntar si es normal la homosexualidad, es equivocado. Toda pregunta errónea conduce siempre a una respuesta errónea.

Hablar de normalidad es hablar de las convenciones socialmente aceptadas. Por ejemplo, en la Alemania Nazi era normal matar judíos, en ciertas culturas era normal cortar el clítoris de las niñas, y eso no quiere decir que fuera lo correcto. Lo “normal” es lo que es aceptado por las autoridades políticas, religiosas y militares que controlan un territorio. Así que podemos cambiar la pregunta a:

 

¿Es natural la homosexualidad?

Según el diccionario de la Real Academia de la Lengua Española, lo natural es aquello que está:

“Tal como se halla en la naturaleza, o que no tiene mezcla o elaboración.”

De acuerdo a esto podemos entender como natural algo que se da de manera espontánea, sin la intervención artificial del hombre.

Cuando observamos a la mayoría de las personas homosexuales nos damos cuenta de que su identidad sexual se manifiesta de forma espontánea, muchas veces desde la más temprana edad. De acuerdo a la Academia Estadounidense de Pediatría (AAP) y a la Asociación Estadounidense de Psicología (APA):

La orientación sexual abarca una combinación compleja de factores biológicos, psicológicos y ambientales. Además, los científicos creen que los genes de una persona y los factores hormonales innatos desempeñan un papel importante. La mayoría de los expertos médicos creen que, en general, la orientación sexual no es algo que una persona escoge voluntariamente. En cambio, se trata de un aspecto innato de quién es una persona.^[1]

Así que mienten quienes dicen que la homosexualidad es un producto artificial de nuestra cultura y que son los jóvenes quienes deciden “volverse” homosexuales debido a una moda. La homosexualidad ha existido siempre, en todas las épocas y culturas. Si parece que antes había menos personas homosexuales, es porque durante siglos estos individuos se han reprimido debido a la persecución en su contra. Incluso muchos de ellos han llegado a casarse y tener hijos con personas de sexo opuesto, únicamente con el fin de ser aceptados por la sociedad.

Algunas personas señalan que la homosexualidad no es natural porque en la naturaleza solo hay machos y hembras y supuestamente los animales se comportan de acuerdo a su sexo. Eso no es cierto, la homosexualidad y bisexualidad aparecen en los animales mucho más de lo que la gente imagina. En una investigación de la Universidad de California se encontraron comportamientos homosexuales en todas las especies analizadas: el bisonte americano, el bonobo, delfines, elefantes, hienas, jirafas, leones, ovejas, perros, patos, cisnes, pingüinos, gaviotas, ibis, buitres, palomas, lagartijas, insectos, arácnidos, moscas, libélulas y chinches. Además, también es importante resaltar que en la naturaleza existen una gran variedad de animales hermafroditas, es decir que tienen órganos reproductivos femeninos y masculinos como la estrella de mar, los caracoles, las lombrices, etc.

En conclusión, la homosexualidad y cualquier otra manera de sentir y expresar la sexualidad es natural cuando se manifiesta de forma espontánea. En ese sentido, lo que no es natural son los tratamiento y las terapias de conversión para “curar la homosexualidad”. No hay nada que curar, la verdadera enfermedad es la homofobia y la incapacidad para aceptar las diferencias.

 

La homofobia en la Biblia

Libros antiguos como la Biblia formulan un rechazo directo a la homosexualidad. Observemos lo que dice en el Antiguo Testamento:

“Si alguien se acuesta con un hombre como si se acostara con una mujer, se condenará a muerte a los dos, y serán responsables de su propia muerte, pues cometieron un acto infame.” (Levítico 20:13)

Además de la homofobia, la Biblia también promueve otras conductas como el genocidio:

“Pero de las ciudades de estos pueblos que Jehová tu Dios te da por heredad, ninguna persona dejarás con vida. Los destruirás completamente, como el SEÑOR tu Dios te ha mandado: heteos, amorreos, cananeos, ferezeos, heveos y jebuseos.” (Deuteronomio 20:16)

“Matad, pues, ahora a todos los varones de entre los niños; matad también a toda mujer que haya conocido varón carnalmente.” (Números 31:17)

O el machismo:

“Cuando una mujer dé a luz y tenga varón, quedará impura por siete días; como en los días de su menstruación, será impura. Pero si da a luz una niña, quedará impura por dos semanas, como en los días de su menstruación; y permanecerá en la sangre de su purificación por sesenta y seis días.” (Levítico 12:1)

“Las mujeres guarden silencio en las iglesias, porque no les es permitido hablar, antes bien, que se sujeten como dice también la ley. Si quieren aprender acerca de alguna cosa, pregunten en casa a sus propios maridos; porque a la mujer le es impropio hablar en la congregación (1 Corintios 34)

“Por más que busqué no encontré; entre mil se puede encontrar un hombre cabal, pero mujer cabal, ni una entre todas.” (Eclesiastés, 7:28)

Para entender cómo un libro religioso puede contener ideas tan arcaicas, es importante saber que la Biblia fue escrita por hombres que estaban impregnados por la cultura, los prejuicios y los estereotipos propios de su época. El dios de la Biblia, especialmente en el Antiguo Testamento, es un dios hecho a imagen y semejanza de los hombres. Los prejuicios en contra de los homosexuales atribuidos a dios en realidad fueron una forma de proyectar los mismos prejuicios de los autores de ese libro. Si quieres que un prejuicio tuyo se convierta en Ley, di que fue idea de Dios. Eso le dará mucha credibilidad.

Pero el mensaje de Jesús es diferente. Él llega para romper con las prácticas judías que son contrarias al Amor Universal. En vez de juzgar a otros, su mensaje se centra más bien en enseñar a amar de manera incondicional:

“Habéis oído que se dijo: «Amarás a tu prójimo y odiarás a tu enemigo». Pero yo os digo: amad a vuestros enemigos y orad por los que os persiguen,  para que seáis hijos de vuestro Padre que está en los cielos; porque Él hace salir su sol sobre malos y buenos, y llover sobre justos e injustos. Porque si amáis a los que os aman, ¿qué recompensa tenéis? ¿No hacen también lo mismo los recaudadores de impuestos? Y si saludáis solamente a vuestros hermanos, ¿qué hacéis más que otros? ¿No hacen también lo mismo los gentiles? Por tanto, sed vosotros perfectos como vuestro Padre celestial es perfecto.” (Mateo 5, 43-48)

 

¿Es la homosexualidad contraria a la espiritualidad?

A lo largo de la historia el ego humano siempre ha querido crear división con la consigna: “Nosotros somos mejores que ellos”. Con esta idea se ha discriminado a personas por el color de la piel, el sexo, el origen, el color político y las creencias religiosas.

Puesto que la orientación sexual más difundida tradicionalmente es la heterosexual, en la que se relacionan dos personas de sexo opuesto, esto ha dado lugar a rechazar lo que sea diferente. El ego dice: “Nosotros (los heterosexuales), somos mejores que ellos (los homosexuales)”. Basados en esta consigna se han creado prejuicios, es decir actitudes hostiles o prevenidas hacia aquellos que expresan su sexualidad por fuera de lo que se ha establecido supuestamente como “normal”.

No existe ningún conflicto entre la espiritualidad y la homosexualidad. Ser espiritual implica ser espontaneo, autentico y natural. Expresar la identidad de género que hay en tu interior es un acto sumamente espiritual porque implica ser congruente y honesto. Contrario a eso es engañar al mundo y a ti mismo tratando de mostrar algo que no eres.

Así que te invito a aceptar y abrazar tu propia sexualidad sin quedarte limitado por las etiquetas. Si te identificas como heterosexual, entonces puedes celebrar y respetar la diversidad sexual. La vida, como la sexualidad, no es en blanco y negro. Existen muchos colores y matices que simbolizan lo distintos que somos. Disfruta tu sexualidad de manera Consciente y responsable, has que sea una puerta para entrar en contacto con el Aquí y Ahora.

 

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[1] https://kidshealth.org/es/teens/sexual-orientation-esp.html

 

El Poder del orgasmo

Por Walter J Velásquez 

Las religiones se fundamentan en creencias, es decir que funcionan a nivel de la mente. La mayoría de ellas no quieren que llegues al orgasmo porque en ese momento se produce un instante de no-mente donde únicamente experimentas el Presente. Es por eso que han creado toda esa historia de pecado y vergüenza alrededor del sexo, enseñando que su único fin es la reproducción.

Si una mujer se siente pecadora o inadecuada no podrá soltarse lo suficiente como para alcanzar el orgasmo. La mujer necesita liberarse de las cadenas de la culpa impuestas por la religión y explorar su propio cuerpo para encontrar la forma de alcanzar la plenitud sexual. Las religiones quieren relegar a las mujeres a un segundo plano para impedir que ejerzan su liderazgo en el mundo. La revolución de la mujer debe empezar por reclamar su derecho a sentir placer durante la relación.

Si el hombre se siente pecador o culpable durante la relación sexual, sólo experimentará un poco de placer al momento de la eyaculación, pero no podrá sentir orgasmos. En cambio, cuando el sexo se realiza de manera consciente el hombre puede experimentar orgasmos antes de la eyaculación, e incluso sin necesidad de llegar a ella.

Las religiones y los gobiernos quieren controlar a las personas. Uno de los métodos más eficaces para controlar a la gente es interviniendo en su sexualidad. Es por eso que han creado el celibato, la monogamia y los matrimonios arreglados. Todo esto asegura el control sobre las mentes de los individuos. Así mismo los regímenes ateos como lo son China o Rusia ejercen un gran control sobre la sexualidad de sus ciudadanos, porque saben que así pueden controlar su comportamiento.

La sexualidad es una energía que actúa como una olla exprés: cuando se reprime, tarde o temprano termina estallando. Esa explosión de energía sexual reprimida es lo que vemos actualmente en la forma de violaciones y abuso de niños, pornografía y música con letras sexuadas. Si desde niños las personas vieran la sexualidad como algo natural, no existiría nada de eso. Es al enseñar que el sexo es “pecado” que esa energía se reprime para luego emerger de forma distorsionada.

La hipersexualidad o adicción al sexo se da cuando la persona no vive plenamente su vida sexual. En su inconsciente el individuo ha guardado la información de que el sexo es pecado, pero se rebela contra su propia moral desarrollando una conducta inmoral. Este conflicto interior entre lo moral y lo inmoral hace que la persona busque el sexo, pero no lo disfrute de manera plena. Al no disfrutarlo totalmente, desarrolla un comportamiento compulsivo donde cada vez necesita más y más. Por compulsivo me refiero a una conducta persistente que afecta de manera dañina la salud, el trabajo y las relaciones.

Cuando el individuo se libera de toda idea de “pecado” y entiende que el sexo es un impulso natural, se puede soltar durante la relación. Soltarse implica tomar consciencia de las sensaciones que experimenta en su cuerpo y sentir profundamente cada caricia, cada beso, sentir el roce de la piel del otro. El sexo no es un buen momento para pensar, sino para sentir y dejarse llevar por las sensaciones. Esto permite experimentar un disfrute más pleno. Esa sensación de plenitud es semejante a la de saciedad. Cuando la persona se siente saciada no necesita caer en la repetición compulsiva. Para lograr esto hay que elevarse por encima de los opuestos de la moralidad y la inmoralidad, llegando a un estado amoral. El amoral es aquel que trasciende los conceptos dualísticos del “bien” y el “mal” relativos. Es allí cuando se puede vivir una sexualidad saludable.

La sexualidad saludable es aquella que está libre de culpa, de miedo y del impulso compulsivo. Una sexualidad saludable puede incluir muchas y variadas formas de practicarla. La clave es que lo que se haga cuente con el consentimiento de las partes involucradas. Cabe advertir que en el caso de niños o personas con discapacidad mental, aunque haya un aparente consentimiento, este no debe ser tenido en cuenta debido a que su edad mental no les permite tomar decisiones informadas. La sexualidad saludable no incluye la realización de actividades que pongan en riesgo la salud y la integridad personal de los involucrados. Esto implica los cuidados que hay que tener frente a las enfermedades de transmisión sexual.

Una sexualidad saludable es una sexualidad Consciente. En ese punto el coito deja de ser un mero acto mecánico realizado para obtener una gratificación temporal, y se convierte en una puerta para entrar en el Aquí y el Ahora. En el momento del orgasmo no existe pasado ni futuro, únicamente presente. El orgasmo es una fuerza poderosa que sacude el cuerpo liberándolo de las garras del tiempo y de los límites del “yo”. Es ahí cuando se puede experimentar la Consciencia Cósmica.

 

 

Eckhart Tolle, Jeff Foster y Sergi Torres

Por Walter J Velásquez

 

Eckhart Tolle, la sencillez de la enseñanza

Con Eckhart Tolle se da inicio a un nuevo tipo de maestros muy diferentes a los que habíamos conocido hasta ese momento. Con un estilo de enseñanza sencillo y fácil de entender, ha podido llegar a muchas más personas que cualquier otro maestro de la no-dualidad. Su primer libro, El Poder del Ahora, lleva muchos años situado en los primeros lugares de ventas.

Mientras que Krishnamurti había sido preparado como “Instructor mundial” por la Teosofía y Osho que se había presentado como “Bhagwan” (Dios); Eckhart Tolle se ha mostrado simplemente como un ser humano común y corriente, sin pretensiones de tener la única verdad y sin darse auto importancia.

A diferencia de otros maestros que proceden de linajes y tradiciones anteriores, Eckhart Tolle refiere que antes de su despertar era un individuo “normal” que experimentaba crisis de ansiedad y depresión:

Una noche, no mucho después de cumplir veintinueve años y tras pasar por un periodo de ansiedad salpicada de depresión suicida, dice recibir una revelación que hizo que su mente hiciera una pausa: "No puedo seguir viviendo conmigo mismo". Esto dio lugar a una pregunta, "si no puedo vivir conmigo mismo, debe haber dos: el yo, y el mí mismo con el que yo no puedo vivir, Quizá, pensé, sólo uno de los dos es real", en ese momento, Tolle experimentó una transformación espiritual (descrita en su primer libro) que marcó el principio de su labor como consejero y maestro espiritual.^[1]

Para entender lo que le había sucedido, Eckhart empezó a estudiar las enseñanzas del Zen y de maestros como Krishnamurti y Ramana Maharshi. Tiempo después escribiría su primer libro, el cual se convertiría en un éxito de manera casi inmediata. En El Poder del Ahora, Eckhart no dice prácticamente nada nuevo. El verdadero impacto de este libro radica en el estilo fresco y sencillo que utiliza, libre de los constructos intelectuales complejos y de la jerga oriental. Esto lo haría accesible a muchas más personas.

Algo que distingue a Eckhart es el hecho de que nunca habla con pretensiones de ser el “gran iluminado” ni de tener la “única verdad”. A diferencia de sus predecesores, Tolle no ha dudado en reunirse con otros maestros espirituales contemporáneos, mostrando con ello su gran humildad y capacidad para reconocer que la verdad se puede expresar de muchas maneras.

Maestros espirituales y trastornos de la personalidad

El mundo espiritual está lleno de mentirosos y farsantes. Algunos simplemente fingen estar iluminados para obtener dinero, sexo y poder a costa de sus seguidores. Otros, en realidad creen estar iluminados y actúan con mucha seguridad. Muchos de estos falsos maestros poseen un ego gigante, al cual confunden con la Consciencia Cósmica. Es entonces cuando se autodenominan dios en la Tierra –al estilo Sai Baba- o se creen poseedores de la única y más elevada verdad como Elizabeth Clare Prophet.

Muchos de estos falsos maestros poseen uno o varios trastornos de la personalidad. Principalmente he detectado el trastorno narcisista “en el cual las personas tienen un sentido desmesurado de su propia importancia, una necesidad profunda de atención excesiva y admiración, relaciones conflictivas y una carencia de empatía por los demás.”^[2] También se observa en ellos el trastorno esquizotipico de la personalidad, que se caracteriza por “fantasías o preocupaciones extrañas con ideas paranoides o extravagantes de tipo mágico, seudorreligioso o simbólico.”^[3] Las personas con este trastorno confunden su imaginación con la realidad y esto los lleva a generar una serie de mentiras que ellos mismos terminan creyendo.

Esencialmente, un falso maestro se caracteriza porque cree ser el centro del Universo y hace alarde de su papel protagónico en el mundo. Por ejemplo, un maestro con la que estuve varios años se divorció de su pareja. Después de eso empezó a hablar constantemente sobre el tema diciendo que su divorcio tenía implicaciones gravísimas para todos los habitantes de la Tierra. En contraposición a esto, en Eckhart Tolle podemos ver a una persona que no tiene interés alguno en presentarse como alguien “importante” o “imprescindible” para nuestro Planeta. Sin embargo su impacto ha sido enorme.

Sabemos que Eckhart Tolle no es una entidad real, así como tampoco lo eres tú, ni lo es la persona que escribe este artículo. Eckhart Tolle es un personaje a través del cual se expresa la Consciencia Cósmica. Eckhart Tolle es una marca que posee una página de internet con un enfoque comercial muy evidente. He escuchado críticas acerca del alto costo de sus conferencias. También he visto que se dan entradas gratuitas a algunas personas que no tienen los recursos para asistir. En algún momento me pregunté qué harían con todo el dinero recaudado. Ahora he visto que a través de la Fundación Eckhart Tolle se está llegando a jóvenes, estudiantes, educadores, pacientes de albergues y población carcelaria. 

Cabe aclarar que no quiero presentar a Eckhart Tolle como el “ser más puro y perfecto de esta Tierra”. Tampoco estoy diciendo que la suya sea la “verdad más elevada”. Recuerda que ninguna enseñanza es la verdad. La verdad es una experiencia que se vive de manera directa e individual sin necesidad de intermediarios. Un buen guía es aquel que te muestra como conocer la verdad por ti mismo, sin necesidad de desarrollar algún tipo de dependencia hacía él. Con su estilo, Eckhart Tolle marcó el inicio de un nuevo tipo de maestros cuya característica es no crear cultos a su personalidad ni aceptar discípulos en el sentido formal de la palabra.

 

Jeff Foster

Jeff Foster es también un maestro y guía espiritual de la no dualidad. Nacido en 1980 en Londres, estudiaría Astrofísica en la Universidad de Cambridge. Después de estar afectado por la desesperación, la soledad y la enfermedad física, Jeff colapsó al punto de creer que iba a morir. En 2006 experimentó la disolución del sentido de separación:

Según cuenta la historia, caminaba bajo la lluvia una fría tarde de otoño en Oxford. El cielo se estaba oscureciendo; “Estaba abrigado con mi abrigo nuevo. Y de repente y sin previo aviso, la búsqueda de algo más aparentemente se desvaneció, y con ella toda separación y soledad. Y con la muerte de la separación, yo era todo lo que surgía: yo era el cielo que se oscurecía, yo era el hombre de mediana edad que paseaba a su golden retriever, yo era la viejecita cojeando con sus impermeables [...] yo era las gotas de lluvia cayendo sobre mi cabeza (aunque no era mi cabeza, no me pertenecía, pero era innegable que estaba allí, así que llamarlo "mi cabeza" es tan bueno como cualquier cosa)”.[4]

Desde ese momento Jeff empezó a dar pequeñas charlas y reuniones que poco ha poco han ido creciendo hasta convertirse en conferencias y retiros con un mayor alcance. Lo que más me ha impactado de Foster es su capacidad de autocrítica. Él no se muestra a sí mismo como un “ser iluminado perfecto”. En sus charlas reconoce los pensamientos y sentimientos humanos que le llegan y la manera en que los aborda:

“Los pensamientos no son la verdad, y básicamente ni siquiera son tuyos.

Son sólo voces, sonidos, sugerencias, por lo tanto, opiniones de la mente, yendo y viniendo todo el tiempo,

Como una bandada de pájaros cantando.

Cada pájaro cantando una canción distinta,

Una opinión distinta, una sugerencia, una perspectiva.

Tú no eres los pájaros.

Eres ese gran espacio abierto en el que los pájaros pueden cantar, la consciencia que sostiene a los pájaros.

Y el silencio que está por debajo y entre medio.

No trates de silenciar los pájaros (ya que esto los hará cantar más fuerte),

Ni destruirlos (ya que éstos sólo son parte de ti mismo anhelando ser amados)

Sólo permíteles cantar, y volar.

Para eso es tu poder, y tu libertad.

El pájaro “Soy un fracaso” puede cantar, y el pájaro “Soy una pérdida de tiempo” puede cantar también, y el pájaro “Soy el más hermoso de los pájaros” también puede cantar. Todos sus amigos de en medio también pueden hacerlo.

Y tú eres un gran nido de consciencia. Un santuario de pájaros, nunca definido por el coro de opiniones, ni en guerra con ellos,

Eres el Gran Yo Soy Indefinible.”

 

Sergi Torres

Entre los guías espirituales de habla hispana quiero citar a Sergi Torres. Este fisioterapeuta de profesión nació en Barcelona en 1975. A sus 21 años tuvo una experiencia, que según sus propias palabras: “derrumbó la perspectiva que yo había construido sobre la vida, sobre las personas y sobre mí. Todo se vino abajo.” Luego de esta crisis empezó a conocer personas y libros, ente ellos Un Curso de Milagros, los cuales lo fueron guiando a su propio interior.

Uno de los ejes de la enseñanza de Sergi Torres es la Consciencia del momento presente. Cuando le preguntaron si recomienda alguna técnica de meditación para conectarse con el presente respondió:

“Vivir es más que suficiente. Me gusta sentir lo que siento a tiempo real. Para ello no se requiere de técnica ni de meditación sino de vivir y ser honesto con uno mismo. Llegar a sentir lo que siento ahora no depende de una forma concreta de hacerlo sino de una disposición a ello. No sé de técnicas y muchas personas me piden técnicas, pero esta honestidad silenciosa e invisible no se aprende.”^[5]

 

La vida como Maestro

No quiero seguir hablando de maestros o guías espirituales en este artículo ya que no pretendo crear una “listado oficial de los maestros iluminados”. Creo que en la medida en que el lector sea sincero, el Universo le irá mostrando los maestros que lo guiarán a dar su siguiente paso hacía el Despertar. No recomiendo a nadie “casarse” con ninguna maestro en particular. A cada uno le llega el maestro que necesita de acuerdo a su estado de evolución. Pero en últimas, el Único Maestro es la vida misma la cual se expresa de múltiples maneras:

“El maestro verdadero es el Universo, la vida misma. Cada instante te trae las lecciones que necesitas para despertar. Pero muchas veces las ignoras por andar pensando en supuestas “verdades más elevadas”. La realidad es aquí y ahora, no la desperdicies buscando respuestas infantiles a los dilemas de la vida. Para hacer que realmente la vida sea tu maestro debes estar atento a como reaccionas ante lo que te sucede.

En la medida en que sostengas la atención en tu mundo interior y observes –sin calificar como bueno o malo- los pensamientos y las emociones que surgen cuando escuchas a otra persona hablar, cuando no te traen tu comida a tiempo, cuando el autobús se tarda más de lo esperado, cuando te halagan, te ensalzan o te traicionan; solo en ese momento harás de la vida tu maestro y no requerirás de ningún gurú externo, ningún intermediario entre la verdad y tu será ya necesario.” (Ser Consciente de lo inconsciente, p. 185). ^[6]

 

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[1] https://es.wikipedia.org/wiki/Eckhart_Tolle

[2] https://www.mayoclinic.org/es-es/diseases-conditions/narcissistic-personality-disorder/symptoms-causes/syc-20366662

[3] https://www.cun.es/diccionario-medico/terminos/esquizotipia

[4] https://es.qaz.wiki/wiki/Jeff_Foster_(spiritual_teacher)#:~:text=Foster%20naci%C3%B3%20en%201980%20en,de%20que%20iba%20a%20morir.

[5] https://sergitorres.es/entrevista-de-ayuda-para-escritores-sergi-torres-sobre-los-miedos-y-la-aceptacion/

[6] https://www.amazon.com/Ser-Consciente-lo-inconsciente-Spanish/dp/1495452549

Osho: del caos a la Consciencia

Por Walter J Velásquez 

Nota: Para mayor comprensión se recomienda leer: 

Qué hacer cuando tu maestro te decepciona.

La sombra de Krishnamurti

Etapa inicial y enseñanza

De todos los maestros cuyas enseñanzas he conocido a lo largo de mi vida, Osho es indudablemente el más controvertido. Su verdadero nombre era Chanda Mohán Jain, quien más tarde se haría llamar "Bhagwan Shree Rajneesh". Sólo hasta el final de su vida se vendría a dar a conocer como "Osho", cuyo significado es Oceánico.

Osho fue un gran erudito en diversos temas. Después de leer cientos de libros, viajó por la India en los años 60 dando charlas en diferentes ciudades. Por aquella época se desempeñaba como profesor de filosofía en la Universidad de Jabalpur. En un momento de su vida afirmó haberse iluminado y empezó a escandalizar a los líderes religiosos con un mensaje revolucionario. Fue conocido como el gurú del sexo por atreverse a hablar de este tema de una forma tan abierta, en un país donde el sexo era visto como tabú.

Quizá lo que me impactó de Osho fue el hecho de que colocó la Consciencia en el eje de su enseñanza. En vez de concentrarse en adoctrinar a las personas con reglas morales, les instruyó en ser Conscientes de sus pensamientos, sentimientos y acciones. Osho dijo:

“No hay muchos caminos. Hay muchos nombres para el mismo camino, y este camino es Consciencia.”

Osho también revitalizó las antiguas enseñanzas del Tantra, que consiste en convertir cada acto que realizamos, por mundano que parezca, en una actividad sagrada. Con esto sacó la sacralidad de los templos y los rituales y la llevó a la vida diaria. Con el Tantra enseñaría a transmutar nuestra sombra por medio de la Consciencia, lo cual genera cambios psicológicos realmente profundos en nuestro Ser.

Osho convocó a los psicólogos occidentales para integrar el Movimiento del Potencial Humano con las tradiciones de oriente. Gracias a esto se desarrolló la meditación dinámica. Después de miles de años en que se les había enseñado a las personas a meditar sentados, Osho enseñó a meditar bailando, cantando, llorando, riendo a carcajadas y teniendo sexo. Con esto abrió la puerta a desarrollar una amplia gama de terapias, tanto individuales como grupales, con múltiples beneficios para sus practicantes.

 

La época del escandalo

Para hablar de Osho con objetividad, es necesario nombrar todos los escándalos que lo rodearon. Inicialmente creó una comunidad en Pune (India), en un terreno donado por una de sus discípulas. Desde allí mostró su inclinación por ser un provocador. En plena revolución sexual atrajo a muchos hippies y personas que estaban cansados de la hipocresía de sus líderes religiosos, los cuales predicaban en el pulpito en contra del sexo, mientras a escondidas daban rienda suelta a sus deseos reprimidos.

Osho fue quizá el primer maestro espiritual que nos enseñó a reconciliarnos con nuestra sexualidad. Él rompió con todo el tabú creado alrededor del sexo y nos permitió verlo como un aspecto natural de nuestro Ser. Esto enfureció a los líderes religiosos y políticos ya que el sexo ha sido usado por ellos como un medio para controlar a las masas. Fue tal el terremoto espiritual que produjo, que sus estudiantes se dieron cuenta de que la vida de Osho empezaba a correr peligro en India.

A principios de 1981, Osho y muchos de sus estudiantes se trasladaron a los Estados Unidos. Quizá estaban buscando un país más tolerante con la sexualidad. Allí adquirieron un rancho en Oregón, para crear la comuna de Rajneeshpuram. En esta pequeña ciudad construyeron un hotel, un centro comercial, un casino y una pista de aterrizaje. Para ese entonces Osho era conocido como Rajneesh, por lo tanto el nombre de la ciudad hacía alusión a él. En ese momento fue claro que la mayoría de los estudiantes estaban más interesados en crear un culto a la personalidad de Osho, que en profundizar en sus enseñanzas acerca de la Consciencia.

La líder de todo este proyecto fue Ma Anand Sheela. Ella era la secretaria de Rajneesh y su portavoz. El 10 de abril de 1981, habiendo dado discursos diariamente por casi 15 años, Osho tomó el voto de silencio durante tres años y medio. Al dejar de  lado la vida pública, Sheela quedó a cargo de la administración de su comunidad y de la difusión de la enseñanza.

Muy pronto Sheela demostraría su gran adicción al poder. A ella le gustaba tener el control de las personas. Una forma de hacer esto fue creando una religión alrededor de la figura de Osho llamada Rajnishismo. Ella controlaba todo lo que lo que tenía que ver con el culto a Osho, y de esta manera controlaba las vidas de los miembros de la comuna.

Sheela predicaba el odio y la venganza. Ella veía a su comunidad en guerra contra el mundo. Así que comenzaron a acumular un arsenal de armas. Sheela manipulaba y maltrataba psicológicamente a muchas personas. Debido a los celos entre ella y otros seguidores, hubo casos de envenenamiento e intentos de asesinato.

En ese momento Rajneeshpuram era el epicentro de una verdadera locura colectiva. Y Osho, que había dejado de hablar en público, provocaba a la sociedad capitalista norteamericana apareciendo con relojes de oro, joyas caras, trajes llamativos, gorros ornamentados con diamantes y una flota personal de más de noventa Rolls Royces.

Todo lo que estaba pasando contradecía la misma enseñanza dada por Osho. Años atrás un corresponsal le preguntó cuáles eran sus Diez Mandamientos. Osho explicó  que él estaba en contra de cualquier tipo de mandamientos. Pero de todas maneras, sólo “por diversión” le dijo lo siguiente:

Nunca obedezcas ningún mandato a no ser que también provenga desde tu interior.

No hay otro Dios que la vida misma.

La verdad está dentro de ti. No la busques en otra parte.

El amor es una plegaria.

Llegar a ser el vacío es la puerta hacia la verdad. El vacío mismo es el medio, el destino y el logro.

La vida es aquí y ahora.

Vive, totalmente despierto.

No nades, flota.

Muere a cada instante para que puedas nacer de nuevo a cada instante.

No busques. Aquello que es, es. Detente y mira.

Aunque los haya dicho supuestamente “por diversión”, estos “mandamientos” en realidad son los principios que encontramos de manera consistente y coherente en los libros de Osho. Por lo tanto, la creación de una religión con su nombre, la obediencia a Sheela y la mayoría de las cosas que sucedieron en la comuna de Oregon contradecían totalmente sus propias enseñanzas.

Al final, todos los abusos harían que la comuna hiciera implosión. Se desató un escándalo público por los delitos cometidos desde allí. Sheela y otros seguidores de Osho huirían de las autoridades. Se los acusó, entre otras cosas, de complot para asesinar a un Fiscal Federal de Distrito y hubo cargos por intento de asesinato y envenenamiento, como parte del primer ataque con armas biológicas en Estados Unidos.

En ese momento, Osho rompió su voto de silencio y se dirigió nuevamente al publicó. Lo primero que hizo fue decir que Sheela había actuado sin su consentimiento. En septiembre de 1985, disolvió la religión del "Rajnishismo". Dijo que los "rajnishes" no existirían más y que cualquier cosa que llevara ese nombre sería desmantelado. ​ Sus discípulos quemaron cinco mil copias del Libro del Rajnishismo. Después de deshacerse de todo lo relacionado con la religión creada a su nombre declaró:

“Suficiente es suficiente. La broma ha terminado”.

A finales de 1984, Osho fue acusado de intentar evadir las leyes de inmigración de los Estados Unidos y pasó una semana en la cárcel. Fue sentenciado a diez años de prisión, intercambiables por una fianza de 400.000 dólares. Después de esto tuvo que abandonar el país. Regresó a Pune luego de que una veintena de países le negaron la entrada. En 1989 tomó el nombre de Osho y murió al año siguiente a la edad de cincuenta y ocho años. Durante esta última etapa de su vida se dedicaría a dar una serie de charlas sumamente profundas acerca del sentido del Zen.

 

¿Y ahora qué?

Después de conocer todos los desmanes y abusos cometidos en Rajneeshpuram, es muy difícil para muchos conciliar todo eso con las enseñanzas de Osho sobre la Consciencia. De hecho, crear un culto a su personalidad era justamente lo contrario a lo que él había enseñado por años. ¿Entonces para qué sucedió todo esto?

Personalmente veo a la comuna de  Rajneeshpuram como un gran experimento social. La experiencia allí fue una terapia de choque grupal diseñada para acelerar el proceso espiritual de sus participantes. Algunos sannyasins, como se llamaban los seguidores de Osho, vieron el final de Rajneeshpuram como una lección.

Rajneeshpuram fue una gran obra de teatro psicológico, montada para exponer los abusos del poder, la estupidez de idolatrar a un ser humano y la dificultad de las personas para cuestionar la autoridad.

También es cierto que muchos sannyasins y niños que vivían en la comunidad sufrieron daños psicológicos graves. Mucha gente renuncio a sus empleos, dejó sus familias y vendió sus casas para estar con Osho. Personalmente no recomendaría a nadie hacer algo parecido. Yo mismo no lo haría. Pero ese es el estado de consciencia que tengo en este momento. Quizá si yo hubiera estado allí en esa misma época, con el grado madurez espiritual de ese momento, hubiera sido parte de todo ese teatro.

Lo que siento es que lo que sucedió en Rajneeshpuram era la lección exacta que esas personas, incluido Osho, necesitaban para avanzar. Algunos comprendieron la lección y otros no. Miremos el ejemplo de Hugh Milne. Un escoses que estuvo diez años formando parte de los miembros más cercanos a Osho. Más tarde diría lo siguiente sobre su experiencia en la comuna de Oregon:

“Ya no se trataba de amor, meditación e iluminación, sino de esclavitud. Ahí me dediqué a trabajar como osteópata en el centro de salud de la hacienda y los sannyasins que trabajaban entre 80 y 100 horas semanales para construir la comuna, se estaban verdaderamente derrumbando. Pero a pesar de eso, las órdenes de Sheela de cómo debía de tratarlos cuando ellos llegaban al centro de salud era inhumano, ya que ella me ordenó: -simplemente inyéctales un estimulante y ponlos a trabajar de nuevo.”

Pensé que nos estábamos convirtiendo en un monstruo y ahí fue cuando me pregunté: -“¿Por qué sigo aquí?” Y fue en ese momento que decidí partir del rancho de Oregón en noviembre de 1982.”

Hugh estuvo dispuesto a cuestionar la autoridad, a poner en duda aquello que la mayoría consideraba la verdad absoluta y a irse de la comuna de Oregon. Esa era la lección que necesitaba aprender.

Otro de los involucrados, llamado Santoshi, dijo lo siguiente sobre Rajneeshpuram: “fue el experimento más increíble que haya existido y no me arrepiento de haber sido parte de eso.”

Rajneeshpuram fue un como un curso espiritual intensivo para sus miembros y para sus vecinos, los habitantes de la pequeña localidad de Antelope. Pare ellos Rajneeshpuram fue una proyección a gran escala de la libertad sexual que tenían reprimida en su inconsciente.  Y para los miembros de Rajneeshpuram, Antelope era una proyección del moralismo que todavía guardaban en su interior. Por eso hubo un choque entre estas dos comunidades. Antelope y Rajneeshpuram fueron una representación a gran escala de la lucha interna de los seres humanos. Freud la definió como la guerra entre el ello (lo inconsciente) y el superyó (la moralidad). En todos los países se presenta esa misma lucha en la forma de la rivalidad entre demócratas y republicanos, liberales y conservadores, etc.         

                                                                                                                               

Diferentes formas de ver a Osho

Después de esta lectura, cada cual puede decidir cómo interpretar la vida de Osho:

La primera forma es verlo como un maestro despierto con una enseñanza pura que se degeneró gradualmente debido a sus ansias de poder y dinero. O que fue destruido por sus discípulos cuando quisieron ponerlo en un pedestal. También se puede pensar que él mismo contribuyó a su destrucción al creerse que realmente era alguien “especial”.

La segunda forma es contemplar a Osho como una farsante que se dedicó a plagiar a otros autores y que durante años fingió estar despierto. Esto lo habría hecho únicamente con el fin de acumular fama, poder y dinero.

También podemos pensar en Osho como un maestro que conoció la Consciencia Cósmica convirtiéndose en un vehículo de esta. Pero que luego fue seducido por los juegos del poder y el dinero hasta identificarse nuevamente con el “yo”. En esa etapa permitiría la creación de Rajnishismo y acumularía los autos de lujo y las joyas. Al final de su vida se daría cuenta del grado de inconsciencia al que había llegado, disolviendo rápidamente su religión y utilizando esa experiencia para centrarse definitivamente en la Consciencia Cósmica.

Finalmente, otra forma de ver a Osho es como un maestro, que al mejor estilo brusco del Zen, permitió –más no ordenó- todo ese desastre. El objetivo de ello sería dejar que las personas tocaran fondo en su estupidez de querer adorar a un dios humano. En ese sentido, su despliegue de autos de lujo y joyas sería una forma de burlarse del sistema capitalista actuando como un espejo: los que lo odiaban detestaban ver en él aquello que querían para sí mismos: fama, dinero y poder. Por medio de ese despliegue de lujos, Osho habría querido mostrar también a sus estudiantes que la pobreza material no es un valor espiritual verdadero y que la riqueza y la espiritualidad pueden comulgar en armonía.

 

El discernimiento es la Clave

Es importante mencionar que además de la Consciencia, que fue el eje de su enseñanza, Osho también habló de otros temas que aparentemente no aportaban nada al despertar. Entre ellos podemos citar su visión sobre la eugenesia, comentarios homofóbicos, profecías fallidas sobre la tercera guerra mundial y el anuncio de que el SIDA acabaría con dos tercios de la humanidad. Después de la muerte de Osho se publicaron cientos de libros que eran transcripciones sus discursos. En estos libros se eliminó en gran medida todo el relleno de temas que nada tenían que ver con la Consciencia.

La enseñanza de Osho tuvo diferentes etapas. Por ejemplo al principio cuando estaba más identificado con el “yo”, enseñaba acerca de la reencarnación e incluso hablaba de sus vidas pasadas. Al final de su vida, tal vez estando en conexión con la Consciencia Cósmica, afirmó que no había reencarnación. El motivo de esto es que la reencarnación necesita un “yo” o un “ego” que reencarne. Cuando despiertas a la Consciencia Cósmica no hay un “yo”, simplemente te das cuenta de que lo que eres es mucho más vasto que una simple identidad. Entonces entiendes en la Consciencia no existe nacimiento ni muerte, sino un eterno Ahora.

El discernimiento es la capacidad de percibir la diferencia entre la sabiduría y la palabrería. Esto es semejante a un pájaro que busca semillas en medio de un campo. El ave sabe distinguir muy bien las semillas de las piedras, ya que de eso depende su supervivencia. Dejando de lado las piedras, las enseñanzas de Osho son un campo lleno de magnificas semillas de Consciencia. Si sabemos reconocer y poner en práctica esas semillas,  obtendremos claves invaluables para nuestro despertar espiritual.

El eje de la enseñanza de Osho fue la Consciencia. Para despertar a ella hay que dejar la identificación con la mente y las emociones pasando a ser un observador. Osho dijo:

“Párate un día tranquilamente, en cualquier sitio, en cualquier momento. Mira, escucha y se testigo del mundo y de ti mismo. NO PIENSES. Limítate a ser testigo y a ver qué ocurre… Deja que crezca la actitud de ser testigo en cada célula de tu cuerpo, solo sé un testigo imparcial.”

 

La sombra de Krishnamurti

Por Walter J Velásquez         

Nota: Para mayor comprensión se recomienda leer: Qué hacer cuando tu maestro te decepciona.

La Sociedad Teosófica y el inicio de la Nueva Era

En 1875, cuando se fundó la Sociedad Teosófica, se daría inicio oficial al movimiento que se conocería después como la Nueva Era. La Sociedad Teosófica introdujo el concepto de los Mahatmas, que más tarde se conocerían como los maestros ascendidos. Helena Blavatsky, su fundadora, afirmaba estar en contacto telepático con una serie de maestros conocidos como  El Morya, Saint Germain y Koot Hoomi. Maestros que supuestamente, desde la clandestinidad, hacían esfuerzos para traer una era de paz e iluminación a la Tierra.

La Sociedad Teosófica atrajo a personas sumamente intelectuales y adineradas de su época. Tenían ritos e iniciaciones copiados de la masonería. Ellos fueron los pioneros en hablar en Occidente de conceptos como los chakras, el aura, el cuerpo astral, las canalizaciones, los maestros de luz, etc. Todo ese material serviría para alimentar el movimiento Nueva Era.

Antes de la Nueva Era las personas religiosas se veían a sí mismos como simples pecadores, separados de Dios. Pero este movimiento introdujo la idea de que dentro de cada uno habitaba una chispa divina, y que todos teníamos el potencial de unirnos con Dios. Este fue un notable avance con respecto a la antigua tradición cristiana. La Nueva Era sería el puente que permitiría abrir la puerta a las enseñanzas de la no dualidad. Paradójicamente, el primer maestro de la no dualidad conocido en occidente sería un miembro prominente de la Sociedad Teosófica, el cual se rebelaría en contra de su propia organización.

Después de la muerte de Blavatsky, Annie Besant seria nombrada presidenta de la Sociedad Teosófica. Ella contaba con la asesoría de Charles Leadbeater. Anteriormente este teósofo había sido expulsado de la organización acusado de perversiones sexuales con adolescentes. Pero Annie Besant creía en él firmemente y luchó para que fuera restituido a la organización.

 

La segunda venida de Cristo

Leadbeater decía ser clarividente y afirmaba que la segunda venida del Cristo estaba cerca. Era enfatico en advertir que Maitreya, el señor del mundo, regresaría para adoctrinar a la humanidad a través de un vehículo humano. Después de haber descartado varios candidatos, Leadbeater decidió que un joven hindú llamado Krishnamurti era el elegido. Así que junto con la señora Besant lo presentaron a la Sociedad Teosófica como el nuevo Mesías.

Krishnamurti pasó de ser un niño pobre y lleno de piojos, a viajar en primera clase rumbo a Londres para ser educado en las maneras inglesas. Habiendo vivido su infancia en la pobreza, ahora Krishnamurti recibía los cuidados y atenciones dignos de un rey. Todo ello en preparación para la fecha donde estaba indicado que empezaría su misión publica como vehículo de Maitreya. Esto hizo que miles de personas muy ricas fueran atraídas hacia la Teosofía como moscas hacia la miel. Se creó un círculo espiritual de individuos supuestamente avanzados que tenían el privilegio de estar cerca de Krishnamurti.

Durante el proceso de preparación para convertirse en Instructor Mundial, Krishnamurti tuvo una serie de experiencias que le permitieron ver la vida de otra manera. Poco a poco se fue alejando de los conceptos propios de la Teosofía para desarrollar un nuevo tipo de enseñanza que rompería con todo el mito que habían creado a su alrededor.

Al fin la fecha llegó. El 2 de agosto de 1929, en Ommen, se anunciaría la llegada del Instructor Mundial a través de Krishnamurti. Para esa fecha estaban reunidos los miembros más ricos y prominentes de la Orden de la Estrella (una rama de la Teosofía creada para preparar el advenimiento del mesías). Frente a la multitud, Krishnamurti leyó sin titubear el discurso que había preparado:

“Esta mañana vamos a hablar de la disolución de la Orden de la Estrella. (…) Sostengo que la Verdad es una tierra sin caminos, y no es posible acercarse a ella por ningún sendero, por ninguna religión, por ninguna secta. Ese es mi punto de vista y me adhiero a él absoluta e incondicionalmente. La verdad, al ser ilimitada, incondicionada, inabordable por ningún camino, no puede organizarse; ni puede formarse organización alguna para conducir o forzar a la gente a seguir un sendero particular.

(…) Yo no quiero pertenecer a ninguna organización de tipo espiritual; por favor, comprendan esto. (…) De nuevo sostengo que ninguna organización puede conducir al hombre a la espiritualidad.

(…) no quiero seguidores, y lo digo en serio. En el momento en que siguen a alguien, dejan de seguir a la Verdad.”

(Ver el discurso completo aquí)

Los asistentes quedaron con la boca abierta. Este discurso creó una fractura que haría que la Sociedad Teosófica se dividiera debilitándose notablemente. Muchos se alejaron de Krishnamurti y algunos otros decidieron seguirlo. En adelante Krishnamurti empezaría a dar charlas por el mundo con una claridad penetrante, siendo siempre consistente en su punto de vista acerca de la futilidad de las organizaciones espirituales.

A pesar de no querer formar una estructura de tipo espiritual, con el tiempo Krishnamurti se dio cuenta de la necesidad de tener una organización que permitiera el manejo de sus charlas, así como su transcripción y la publicación de los libros. En vida, J. Krishnamurti crearía La Fundación Krishnamurti de América, La Fundación Krishnamurti de India, La Fundación Krishnamurti de Latinoamérica y la Krishnamurti Foundation Trust. Estas fundaciones serían las responsables de preservar y difundir las enseñanzas, encargándose con celo de verificar y validar las traducciones de los libros y la forma de difundirlas.

 

Viviendo bajo la sombra de J. Krishnamurti

Al principio, tal vez influido por la cultura hindú en la cual creció, Krishnamurti exaltaba el celibato. Nunca se le conoció novia o esposa, llegando a dar la imagen de un hombre entregado por entero a su misión. Sin embargo, en 1991, Radha Rajagopal Sloss publicaría el libro: “Viviendo bajo la sombra de J. Krishnamurti”. Allí relata que fue testigo ocular de la relación sexual y sentimental que hubo entre Krishnamurti y su madre Radha Sloss, durante veinticinco años. Después de que acabara el romance, se iniciaron batallas legales por dinero y propiedades entre  la Fundación Krishnamurti y el esposo de su ex amante: Rajagopal. Este último se había dedicado a atender las necesidades de Krishnamurti durante más de cuarenta años, supervisando directamente la edición y publicación de su trabajo.

En una entrevista en la revista Tricycle, le preguntaron a Radha Rajagopal Sloss acerca de cuál cree que fue la razón de que Krishnamurti creara el mito del celibato. Ella responde: 

“Solo puedo especular, porque esto nunca se discutió. Puede que me equivoque, pero muchos de sus seguidores eran hombres y mujeres adineradas, pero en su mayoría mujeres, con fuertes lazos emocionales hacia él. Y podían tolerar el hecho de que él nunca devolvería su apego mientras se entendiera que no estaba devolviendo el de nadie. Sin duda, Krishnamurti fue capaz de darse cuenta de esa situación. Si lo estaba o no, no lo sé. Era ambivalente sobre muchas cosas.

Durante años había hablado de que el amor real no era posesivo ni apego a ningún individuo, que la mejor forma de ser era no necesitar a un ser humano o una familia en particular, que uno amaba en general, por así decirlo. Entonces, en algún momento, habría sido una contradicción admitir que, de hecho, había estado enamorado de una persona durante muchos años.”

La autora también revela en su libro que después de disolver la Orden de la Estrella, Krishnamurti se rodearía nuevamente una elite espiritual compuesta por personas adineradas que gustaban de estar al lado suyo. A pesar de que no se quería crear una nueva organización dogmática, es indudable que muchos de sus seguidores se volvieron dogmáticos con sus enseñanzas. Aunque renegaban de toda forma de religión, muchos se convirtieron en una especie de Krishnamurtianos: personas que no aceptaban la posibilidad de que la verdad pudiera llegar a ser expresada por alguien diferente a su maestro. Aunque Krishnamurti nunca permitió que se le llamara maestro, gurú, iluminado ni nada por el estilo; lo cierto es que mucha gente empezó a tratarlo como tal.

Acerca de este círculo de seguidores que estarían con Krishnamurti en adelante, y de los gustos de este por las ropas costosas y los automóviles de lujo, Radha Rajagopal Sloss expresó: 

“Eso es parte de la historia. Cuando Krishna estaba en su mejor momento, en mi opinión, no quería seguidores. Advirtió a la gente: “No sigan a una autoridad. No me sigan." 

(…) Bueno, eso fue cuando él era muy joven. Sabes que creció en la India, donde había sabios maravillosos que vivían vidas muy sencillas y no necesitaban ropa elegante, tarifas aéreas de primera clase, coches y todo eso. En algún momento, Krishna quiso eso. No estaba dispuesto a renunciar a eso. Por lo tanto, no podía rechazar a los seguidores. (…) Tenía que tener gente con mucho dinero para apoyarlo, sus viajes, su séquito, sus escuelas. Y esa gente necesitaba creer profundamente en su imagen.”

 

Si esto fuera cierto…

Las enseñanzas de Krishnamurti han resonado en mi corazón durante años como una puerta que conduce a la verdad. Sus palabras no son la verdad –ninguna palabra lo es- pero sí son indicadores que pueden permitir al estudiante sincero encontrar la verdad por sí mismo.

Partiendo de esto puedo decir que admiro a Krishnamurti por haber renunciado a todas las riquezas y el poder que le habría significado ser nombrado como el supuesto vehículo del instructor del mundo. También creo que esta fue una jugada que le salió muy mal a Leadbeater y a la señora Besant. Lo paradójico es que finalmente Krishnamurti se terminó convirtiendo en un verdadero instructor mundial. Pero no en el sentido que los teósofos querían. Krishnamurti fue un instructor incomodo que les dijo en la cara todo lo que ellos no querían escuchar.

Es posible que debido a la experiencia con la Sociedad Teosófica Krishnamurti se hubiera adaptado a ciertas comodidades a las que no quería renunciar. El hecho de que esto fuera cierto ¿Descalifica a Krishnamurti y a sus enseñanzas? Honestamente creo que no. El dinero, y las comodidades que se derivan de él no son por sí mismos perjudiciales. El problema es cuando el dinero se obtiene, o se utiliza dañando a otros. El dinero y las comodidades le fueron ofrecidas a Krishnamurti de manera libre y voluntaria. Él siempre fue sincero con sus estudiantes y nunca aceptó el papel de maestro o gurú. Aun así ellos quisieron apoyarlo y él aceptó su apoyo.  No creo que esto haya comprometido nunca el contenido de sus enseñanzas.

En cuanto al celibato, pienso que es realmente absurdo querer ir en contra de nuestros instintos naturales. El celibato ha sido un medio utilizado por las religiones y los gobiernos para controlar a las personas. Cuando alguien controla tu sexualidad te controla por completo. Así que el hecho de que Krishnamurti haya tenido una vida sexual no le quita en nada el valor de su mensaje. Allí lo realmente oscuro es que todo esto haya sucedido a la sombra de sus estudiantes.

Al principio de su enseñanza Krishnamurti exaltó el celibato pero con los años cambió de opinión. Si la relación sexual y sentimental de Krishnamurti fuera cierta, la vería inicialmente como la expresión natural de sus necesidades humanas. Sin embargo al haberla ocultado se refleja un alto grado de hipocresía. Puede ser que él había creado una imagen que no quería romper.

Una de las peores cosas que podemos hacer es crear una imagen de nosotros mismos. Cualquier tipo de imagen que proyectemos al mundo –ya sea de santos o demonios- se convierte en una máscara que obstruye la expresión de nuestro Ser. Lo ideal es fluir naturalmente de momento a momento sin respuestas o libretos preconcebidos.

Por otro lado, el hecho de no reconocer la posibilidad de que las enseñanzas de algún otro maestro, diferente a él, pudieran conducir a las personas a encontrar la verdad me parece egocéntrico. Personalmente siento que la Consciencia Cósmica se puede expresar en cualquier momento a través de cualquier persona, sin ninguna condición previa.

Finalmente quiero decir que el hecho de que tenga un par de observaciones a cerca de la vida de Krishnamurti no deslegitima, para mí, su legado. Creo que todos los seres que despiertan a la Consciencia Cósmica son, han sido, y seguirán siendo humanos. Y como humanos es posible caer en la inconsciencia en algún momento. Todos, sin excepción, tenemos un punto ciego que no somos capaces de ver. Así como los médicos también se enferman, los maestros espirituales tienen también momentos de inconsciencia.

Para mí, un mensaje es válido si me permite crecer, despertar y me ayuda a expandir la Consciencia. Si el mensajero se equivoca, no importa. Comprendo que la Consciencia Cósmica es pura y perfecta, pero los vehículos a través de los cuales se expresa están sujetos al error, a la enfermedad y a la muerte.

Estoy realmente agradecido por haber conocido las enseñanzas de Jiddu Krishnamurti. Estas marcaron un punto de quiebre en mi vida. Llegaron en un momento muy difícil, justo para ayudarme a liberarme del yugo del dogma y la creencia. Las enseñanzas de Krishnamurti me permitieron encontrar un gran sentido de libertad al ver la vida sin estar necesariamente atado a las ideas preconcebidas que nublan la visión y no dejan ver con claridad.

Ver: Osho: del caos a la Consciencia