La sombra de Krishnamurti

Por Walter J Velásquez         

Nota: Para mayor comprensión se recomienda leer: Qué hacer cuando tu maestro te decepciona.

La Sociedad Teosófica y el inicio de la Nueva Era

En 1875, cuando se fundó la Sociedad Teosófica, se daría inicio oficial al movimiento que se conocería después como la Nueva Era. La Sociedad Teosófica introdujo el concepto de los Mahatmas, que más tarde se conocerían como los maestros ascendidos. Helena Blavatsky, su fundadora, afirmaba estar en contacto telepático con una serie de maestros conocidos como  El Morya, Saint Germain y Koot Hoomi. Maestros que supuestamente, desde la clandestinidad, hacían esfuerzos para traer una era de paz e iluminación a la Tierra.

La Sociedad Teosófica atrajo a personas sumamente intelectuales y adineradas de su época. Tenían ritos e iniciaciones copiados de la masonería. Ellos fueron los pioneros en hablar en Occidente de conceptos como los chakras, el aura, el cuerpo astral, las canalizaciones, los maestros de luz, etc. Todo ese material serviría para alimentar el movimiento Nueva Era.

Antes de la Nueva Era las personas religiosas se veían a sí mismos como simples pecadores, separados de Dios. Pero este movimiento introdujo la idea de que dentro de cada uno habitaba una chispa divina, y que todos teníamos el potencial de unirnos con Dios. Este fue un notable avance con respecto a la antigua tradición cristiana. La Nueva Era sería el puente que permitiría abrir la puerta a las enseñanzas de la no dualidad. Paradójicamente, el primer maestro de la no dualidad conocido en occidente sería un miembro prominente de la Sociedad Teosófica, el cual se rebelaría en contra de su propia organización.

Después de la muerte de Blavatsky, Annie Besant seria nombrada presidenta de la Sociedad Teosófica. Ella contaba con la asesoría de Charles Leadbeater. Anteriormente este teósofo había sido expulsado de la organización acusado de perversiones sexuales con adolescentes. Pero Annie Besant creía en él firmemente y luchó para que fuera restituido a la organización.

 

La segunda venida de Cristo

Leadbeater decía ser clarividente y afirmaba que la segunda venida del Cristo estaba cerca. Era enfatico en advertir que Maitreya, el señor del mundo, regresaría para adoctrinar a la humanidad a través de un vehículo humano. Después de haber descartado varios candidatos, Leadbeater decidió que un joven hindú llamado Krishnamurti era el elegido. Así que junto con la señora Besant lo presentaron a la Sociedad Teosófica como el nuevo Mesías.

Krishnamurti pasó de ser un niño pobre y lleno de piojos, a viajar en primera clase rumbo a Londres para ser educado en las maneras inglesas. Habiendo vivido su infancia en la pobreza, ahora Krishnamurti recibía los cuidados y atenciones dignos de un rey. Todo ello en preparación para la fecha donde estaba indicado que empezaría su misión publica como vehículo de Maitreya. Esto hizo que miles de personas muy ricas fueran atraídas hacia la Teosofía como moscas hacia la miel. Se creó un círculo espiritual de individuos supuestamente avanzados que tenían el privilegio de estar cerca de Krishnamurti.

Durante el proceso de preparación para convertirse en Instructor Mundial, Krishnamurti tuvo una serie de experiencias que le permitieron ver la vida de otra manera. Poco a poco se fue alejando de los conceptos propios de la Teosofía para desarrollar un nuevo tipo de enseñanza que rompería con todo el mito que habían creado a su alrededor.

Al fin la fecha llegó. El 2 de agosto de 1929, en Ommen, se anunciaría la llegada del Instructor Mundial a través de Krishnamurti. Para esa fecha estaban reunidos los miembros más ricos y prominentes de la Orden de la Estrella (una rama de la Teosofía creada para preparar el advenimiento del mesías). Frente a la multitud, Krishnamurti leyó sin titubear el discurso que había preparado:

“Esta mañana vamos a hablar de la disolución de la Orden de la Estrella. (…) Sostengo que la Verdad es una tierra sin caminos, y no es posible acercarse a ella por ningún sendero, por ninguna religión, por ninguna secta. Ese es mi punto de vista y me adhiero a él absoluta e incondicionalmente. La verdad, al ser ilimitada, incondicionada, inabordable por ningún camino, no puede organizarse; ni puede formarse organización alguna para conducir o forzar a la gente a seguir un sendero particular.

(…) Yo no quiero pertenecer a ninguna organización de tipo espiritual; por favor, comprendan esto. (…) De nuevo sostengo que ninguna organización puede conducir al hombre a la espiritualidad.

(…) no quiero seguidores, y lo digo en serio. En el momento en que siguen a alguien, dejan de seguir a la Verdad.”

(Ver el discurso completo aquí)

Los asistentes quedaron con la boca abierta. Este discurso creó una fractura que haría que la Sociedad Teosófica se dividiera debilitándose notablemente. Muchos se alejaron de Krishnamurti y algunos otros decidieron seguirlo. En adelante Krishnamurti empezaría a dar charlas por el mundo con una claridad penetrante, siendo siempre consistente en su punto de vista acerca de la futilidad de las organizaciones espirituales.

A pesar de no querer formar una estructura de tipo espiritual, con el tiempo Krishnamurti se dio cuenta de la necesidad de tener una organización que permitiera el manejo de sus charlas, así como su transcripción y la publicación de los libros. En vida, J. Krishnamurti crearía La Fundación Krishnamurti de América, La Fundación Krishnamurti de India, La Fundación Krishnamurti de Latinoamérica y la Krishnamurti Foundation Trust. Estas fundaciones serían las responsables de preservar y difundir las enseñanzas, encargándose con celo de verificar y validar las traducciones de los libros y la forma de difundirlas.

 

Viviendo bajo la sombra de J. Krishnamurti

Al principio, tal vez influido por la cultura hindú en la cual creció, Krishnamurti exaltaba el celibato. Nunca se le conoció novia o esposa, llegando a dar la imagen de un hombre entregado por entero a su misión. Sin embargo, en 1991, Radha Rajagopal Sloss publicaría el libro: “Viviendo bajo la sombra de J. Krishnamurti”. Allí relata que fue testigo ocular de la relación sexual y sentimental que hubo entre Krishnamurti y su madre Radha Sloss, durante veinticinco años. Después de que acabara el romance, se iniciaron batallas legales por dinero y propiedades entre  la Fundación Krishnamurti y el esposo de su ex amante: Rajagopal. Este último se había dedicado a atender las necesidades de Krishnamurti durante más de cuarenta años, supervisando directamente la edición y publicación de su trabajo.

En una entrevista en la revista Tricycle, le preguntaron a Radha Rajagopal Sloss acerca de cuál cree que fue la razón de que Krishnamurti creara el mito del celibato. Ella responde: 

“Solo puedo especular, porque esto nunca se discutió. Puede que me equivoque, pero muchos de sus seguidores eran hombres y mujeres adineradas, pero en su mayoría mujeres, con fuertes lazos emocionales hacia él. Y podían tolerar el hecho de que él nunca devolvería su apego mientras se entendiera que no estaba devolviendo el de nadie. Sin duda, Krishnamurti fue capaz de darse cuenta de esa situación. Si lo estaba o no, no lo sé. Era ambivalente sobre muchas cosas.

Durante años había hablado de que el amor real no era posesivo ni apego a ningún individuo, que la mejor forma de ser era no necesitar a un ser humano o una familia en particular, que uno amaba en general, por así decirlo. Entonces, en algún momento, habría sido una contradicción admitir que, de hecho, había estado enamorado de una persona durante muchos años.”

La autora también revela en su libro que después de disolver la Orden de la Estrella, Krishnamurti se rodearía nuevamente una elite espiritual compuesta por personas adineradas que gustaban de estar al lado suyo. A pesar de que no se quería crear una nueva organización dogmática, es indudable que muchos de sus seguidores se volvieron dogmáticos con sus enseñanzas. Aunque renegaban de toda forma de religión, muchos se convirtieron en una especie de Krishnamurtianos: personas que no aceptaban la posibilidad de que la verdad pudiera llegar a ser expresada por alguien diferente a su maestro. Aunque Krishnamurti nunca permitió que se le llamara maestro, gurú, iluminado ni nada por el estilo; lo cierto es que mucha gente empezó a tratarlo como tal.

Acerca de este círculo de seguidores que estarían con Krishnamurti en adelante, y de los gustos de este por las ropas costosas y los automóviles de lujo, Radha Rajagopal Sloss expresó: 

“Eso es parte de la historia. Cuando Krishna estaba en su mejor momento, en mi opinión, no quería seguidores. Advirtió a la gente: “No sigan a una autoridad. No me sigan." 

(…) Bueno, eso fue cuando él era muy joven. Sabes que creció en la India, donde había sabios maravillosos que vivían vidas muy sencillas y no necesitaban ropa elegante, tarifas aéreas de primera clase, coches y todo eso. En algún momento, Krishna quiso eso. No estaba dispuesto a renunciar a eso. Por lo tanto, no podía rechazar a los seguidores. (…) Tenía que tener gente con mucho dinero para apoyarlo, sus viajes, su séquito, sus escuelas. Y esa gente necesitaba creer profundamente en su imagen.”

 

Si esto fuera cierto…

Las enseñanzas de Krishnamurti han resonado en mi corazón durante años como una puerta que conduce a la verdad. Sus palabras no son la verdad –ninguna palabra lo es- pero sí son indicadores que pueden permitir al estudiante sincero encontrar la verdad por sí mismo.

Partiendo de esto puedo decir que admiro a Krishnamurti por haber renunciado a todas las riquezas y el poder que le habría significado ser nombrado como el supuesto vehículo del instructor del mundo. También creo que esta fue una jugada que le salió muy mal a Leadbeater y a la señora Besant. Lo paradójico es que finalmente Krishnamurti se terminó convirtiendo en un verdadero instructor mundial. Pero no en el sentido que los teósofos querían. Krishnamurti fue un instructor incomodo que les dijo en la cara todo lo que ellos no querían escuchar.

Es posible que debido a la experiencia con la Sociedad Teosófica Krishnamurti se hubiera adaptado a ciertas comodidades a las que no quería renunciar. El hecho de que esto fuera cierto ¿Descalifica a Krishnamurti y a sus enseñanzas? Honestamente creo que no. El dinero, y las comodidades que se derivan de él no son por sí mismos perjudiciales. El problema es cuando el dinero se obtiene, o se utiliza dañando a otros. El dinero y las comodidades le fueron ofrecidas a Krishnamurti de manera libre y voluntaria. Él siempre fue sincero con sus estudiantes y nunca aceptó el papel de maestro o gurú. Aun así ellos quisieron apoyarlo y él aceptó su apoyo.  No creo que esto haya comprometido nunca el contenido de sus enseñanzas.

En cuanto al celibato, pienso que es realmente absurdo querer ir en contra de nuestros instintos naturales. El celibato ha sido un medio utilizado por las religiones y los gobiernos para controlar a las personas. Cuando alguien controla tu sexualidad te controla por completo. Así que el hecho de que Krishnamurti haya tenido una vida sexual no le quita en nada el valor de su mensaje. Allí lo realmente oscuro es que todo esto haya sucedido a la sombra de sus estudiantes.

Al principio de su enseñanza Krishnamurti exaltó el celibato pero con los años cambió de opinión. Si la relación sexual y sentimental de Krishnamurti fuera cierta, la vería inicialmente como la expresión natural de sus necesidades humanas. Sin embargo al haberla ocultado se refleja un alto grado de hipocresía. Puede ser que él había creado una imagen que no quería romper.

Una de las peores cosas que podemos hacer es crear una imagen de nosotros mismos. Cualquier tipo de imagen que proyectemos al mundo –ya sea de santos o demonios- se convierte en una máscara que obstruye la expresión de nuestro Ser. Lo ideal es fluir naturalmente de momento a momento sin respuestas o libretos preconcebidos.

Por otro lado, el hecho de no reconocer la posibilidad de que las enseñanzas de algún otro maestro, diferente a él, pudieran conducir a las personas a encontrar la verdad me parece egocéntrico. Personalmente siento que la Consciencia Cósmica se puede expresar en cualquier momento a través de cualquier persona, sin ninguna condición previa.

Finalmente quiero decir que el hecho de que tenga un par de observaciones a cerca de la vida de Krishnamurti no deslegitima, para mí, su legado. Creo que todos los seres que despiertan a la Consciencia Cósmica son, han sido, y seguirán siendo humanos. Y como humanos es posible caer en la inconsciencia en algún momento. Todos, sin excepción, tenemos un punto ciego que no somos capaces de ver. Así como los médicos también se enferman, los maestros espirituales tienen también momentos de inconsciencia.

Para mí, un mensaje es válido si me permite crecer, despertar y me ayuda a expandir la Consciencia. Si el mensajero se equivoca, no importa. Comprendo que la Consciencia Cósmica es pura y perfecta, pero los vehículos a través de los cuales se expresa están sujetos al error, a la enfermedad y a la muerte.

Estoy realmente agradecido por haber conocido las enseñanzas de Jiddu Krishnamurti. Estas marcaron un punto de quiebre en mi vida. Llegaron en un momento muy difícil, justo para ayudarme a liberarme del yugo del dogma y la creencia. Las enseñanzas de Krishnamurti me permitieron encontrar un gran sentido de libertad al ver la vida sin estar necesariamente atado a las ideas preconcebidas que nublan la visión y no dejan ver con claridad.

Ver: Osho: del caos a la Consciencia

Qué hacer cuando tu maestro te decepciona

Por Walter J. Velásquez

 

Los maestros espirituales alternativos

En la Tierra hay miles de millones de buscadores de la verdad. Algunos de ellos se han salido del molde de las regiones tradicionales. Se han ido, tal vez cansados de la hipocresía de muchos líderes religiosos que predican moralidad, pero en sus vidas privadas tienen comportamientos contrarios a sus propias enseñanzas. Un ejemplo de esto son los escándalos sexuales que han sacudido al mundo y en los que se han visto involucrados sacerdotes católicos, pastores cristianos, monjes budistas y  brahmanes de la antigua tradición india.

Muchos buscadores, al separase de las grandes religiones, han salido en busca de una espiritualidad que les de la respuesta que su iglesia no les ha podido dar. Es así como han terminado estudiando las enseñanzas de otro tipo de maestros a los que llamo alternativos. Me estoy refiriendo a aquellos que se oponen a crear una religión organizada en torno suyo y a establecer dogmas de fe. Un dogma es una creencia que debe ser aceptada ciegamente, sin que haya ninguna evidencia que permita verificar su realidad.

Entre los que llamo maestros alternativos existen muchos seres, pero quiero nombrar únicamente a aquellos cuya obra he conocido aunque sea parcialmente: J. Krishnamurti, Osho, Eckhart Tolle, Gangagi, Raphael, Francis Lucille, Adyashanti, Alan Watts, Jeff Foster, Anthony de Mello y Sergi Torres. Ellos no forman parte de ninguna organización que los aglutine. Lo único que tienen en común es su énfasis en lo que en inglés se conoce como Awareness, y que ha sido traducido al español como el Darse Cuenta o simplemente la Consciencia del momento presente.

Como puedes ver, entre los maestros alternativos no he nombrado a nadie perteneciente al movimiento de la Nueva Era. La razón de esto es que la Nueva Era es un paso intermedio entre las religiones tradicionales y la no dualidad. Yo mismo estuve en la Nueva Era por años y entiendo que comparada con las antiguas religiones, es un paso muy importante hacía el despertar. Sin embargo, no es el final del camino.

Dentro de algunos círculos se les conoce a estos maestros como neo-advaita debido a que hablan desde la no dualidad. Esta es una tendencia que afirma que nuestra naturaleza esencial es el Universo. No dualidad significa que no hay separación entre el hombre y Dios, o entre Dios y el Cosmos. En la no dualidad no hay necesidad de dogmas, rituales o iniciaciones. Lo único que se requiere es despertar a nuestra verdadera naturaleza. Una características de los maestros neo-advaita es que no pertenecen a ningún linaje oficial, ni están interesados en recibir discípulos de una manera formal.

Pero… ¿Qué pasa si te enteras que alguno de estos maestros ha tenido comportamientos contrarios a sus propias enseñanzas? ¿Cómo manejar el shock emocional que eso provoca? Esto fue lo que ocurrió con muchos estudiantes de Osho después de ver el documental de Netflix Wild Wild Country. Así que en esta serie de artículos exploraremos las vidas de algunos de estos maestros, poniendo sus enseñanzas en el contexto de los escándalos que los han rodeado.

 

El papel del maestro espiritual

Todos los maestros espirituales, al estar y moverse en este mundo, están sujetos a las limitaciones propias de la dualidad. Cuando hablo de dualidad, me refiero a la creencia de que estamos separados del todo, o a la idea de que Dios es un ente externo al Universo. La dualidad implica desconectarse del Aquí y Ahora, por lo tanto, conduce a estados de inconsciencia total o temporal.

Cuando una persona despierta entra en el estado de no-dualidad, lo cual quiere decir que deja de verse a sí mismo como un “yo” separado y se da cuenta de que su verdadera naturaleza es el Todo. Debido a su Compasión, algunos maestros despiertos adaptan su mensaje para que pueda ser comprendido por las personas que siguen atrapadas en la dualidad. Por ejemplo, cuando Buda realizó su iluminación se dio cuenta de que el “yo” era una ilusión creada por la mente. Sin embargo, para que la gente lo entendiera, seguía hablando en términos de “yo” y “tú”.  

El papel esencial del maestro espiritual es ser un facilitador para que sus estudiantes puedan realizar la verdad por ellos mismos. Un verdadero maestro no debería hacer que sus estudiantes generen dependencia hacía él. Más bien busca darles las herramientas para que estos puedan llegar a ser interdependientes.

La interdependencia implica realizar la verdad y poder seguir interactuando con el maestro y alimentándose de su sabiduría sin desarrollar una fe ciega. Para esto es necesario poner en práctica las enseñanzas y evidenciar si realmente funcionan. Es decir, que se permite dar cabida a la duda. Si un maestro no permite la duda, es posible que lo único que esté buscando son ovejas obedientes para su rebaño.

 

Cuando los estudiantes destruyen al maestro

El maestro espiritual sincero te quiere libre. Él no busca que seas un esclavo de sus enseñanzas sino que despiertes por ti mismo a la realidad. Sin embargo, todo maestro, estando en un cuerpo humano puede tener momentos en los cuales se des-identifica de la Consciencia y actúa desde el “yo”. Es por ello que los estudiantes deben estar alerta, para reconoces esos impasses. Un estudiante que desarrolla idolatría por su maestro no podrá reconocer esos puntos muertos.  

Krishnamurti decía que los discípulos destruyen a sus maestros y esto es muy cierto. Los seguidores se quieren sentir importantes, y para ello ponen a su maestro en un pedestal. El razonamiento es muy sencillo: si él maestro es importante eso los hace importantes a ellos. A continuación empiezan a darle un trato preferencial, digno de una persona “especial”. Si el maestro se llega a creer que él realmente es “especial”, puede empezar a identificarse con el “yo”, confundiéndolo con la Consciencia Cósmica.

Pero esto no debería resultar un problema para un estudiante serio. En primer lugar, si el estudiante está arraigado en su Consciencia, simplemente dejará de lado aquello que no le aporte nada, y tomará las enseñanzas de su maestro que le resulten nutritivas. A esto se llama discernimiento.

 

Tenemos el maestro que necesitamos

Cuando el buscador espiritual ha alcanzado cierta madurez comprende que lo que realmente importa es la Consciencia Cósmica. Su maestro simplemente es un vehículo para que dicha Consciencia se exprese, y el vehículo se puede equivocar. La perfección humana es un mito. Lo único perfecto es la Consciencia no dual.

El estudiante sincero nunca se sentirá defraudado cuando vea a su maestro equivocarse porque entiende perfectamente el absurdo de esperar encontrar la perfección humana en alguien. Ningún maestro te puede defraudar, porque el sentimiento de decepción se produce cuando tus expectativas no se cumplen. Y ningún maestro es responsable por las expectativas que pongas en él.

En un nivel más profundo, todo maestro es perfecto. Me refiero al hecho de que toda persona atrae a su vida los padres, hermanos, experiencias y maestros que necesita para aprender las lecciones que requiere su evolución. Por ejemplo, si alguien está bajo el control de un líder religioso manipulador y abusivo, esa experiencia extrema puede ayudarle a desarrollar la capacidad de ponerle fin a ese tipo de situaciones. Si aprende la lección, estará listo para seguir avanzando. Pero si no aprende nada, el Universo le repetirá la lección una y otra vez en la forma de maestros, jefes o parejas manipuladoras.

Años atrás tuve una líder espiritual muy controladora. Ella nos decía qué comer, qué libros leer o cuántos rituales hacer diariamente. Ese control muchas veces no era directo. A veces solamente buscaba la manera de hacernos sentir mal por no hacer las cosas que ella quería. Ocurrió algo que me permitió ver su gran ambición de control y me enfrenté a su autoridad. Al principio sentí miedo, y perdí muchos amigos por haber tomado esa decisión. Después de abandonar ese movimiento religioso me sentí empoderado y a partir de allí nunca más me sometí a la autoridad de alguien que quisiera manipularme. En ese momento veía esta persona como una falsa maestra. Pero ahora le agradezco inmensamente porque era justamente la maestra que yo necesitaba para aprender un par de lecciones y convertirme en alguien con mayor madurez espiritual.

Es probable que cualquiera de nosotros haya tenido maestros espirituales o parejas que han ejercido algún tipo de control, maltrato o manipulación en nuestras vidas. En vez de entrar a juzgar a esa persona, mi invitación  es mirar dentro de nosotros mismos para buscar qué hay en nuestro interior que hace que atraigamos este tipo de personas. Si queremos ver cambios afuera, primero hay que realizarlos dentro.

 

 Ver: La sombra de Krishnamurti

Consciencia Cósmica Universal

Por Walter J Velásquez

Mientras grababa charlas para el canal de YouTube de Ser el Ser, empecé a sentir con fuerza las palabras Consciencia Cósmica Universal. Estas tres palabras juntas me llegaron de manera intuitiva, sin conocer al principio lo que significaban. A medida que fui profundizando empecé a desglosar cada palabra para poder obtener un significado integral. Es esto lo que quiero compartir aquí, así que antes de llegar al significado holístico, analicemos el significado individual de cada una.

Consciencia

Por Consciencia se entiende el conocimiento inmediato que un individuo tiene de sí mismo, de sus actos y pensamientos. El psiquiatra canadiense Richard Maurice Bucke (1837 - 1902), distinguió tres grados de Consciencia:

·         Consciencia simple, poseída tanto por los animales como por la humanidad

·    Autoconsciencia, poseída por la humanidad, abarcando el pensamiento, la razón y la imaginación

·         Consciencia Cósmica, que es "una forma más elevada de consciencia que la poseída por el hombre común"[1]

 

Cósmica

La palabra “Cósmica” proviene de Cosmos. En este contexto, cosmos se utiliza como indicación de orden, armonía y organización. Los griegos usaron originalmente la expresión cosmos para designar la totalidad de la existencia. En la física, cosmos se refiere a un continuo espacio-tiempo dentro de un multiverso. En conclusión, el cosmos es todo lo que existe.

 

Universal

El Universo es un sistema cerrado que abarca la totalidad del espacio y del tiempo, de todas las formas de la materia, la energía, el impulso, las leyes y constantes físicas que las gobiernan.

 

Conciencia Cósmica Universal

Aunque las palabras universo y cosmos se utilizan como sinónimos, el concepto de cosmos es más amplio y envuelve más elementos que el de universo. La Consciencia Cósmica implica que el Cosmos es una entidad viva consciente de sí misma. Por lo tanto, el cosmos no consiste en materia muerta gobernada por el azar sino en una Inteligencia Suprema que posee un propósito. El Universo conocido es uno de los muchos Universos que existen en la Consciencia Cósmica, esto explicaría el significado completo de la frase.

 

Consciencia y el concepto de Dios

En este momento el lector podrá intuir que por Consciencia me refiero a Dios. Sin embargo quiero aclarar que la palabra Dios no puede ser utilizada aquí ya que la humanidad la asocia con un Ser Supremo que a pesar de crear el Universo, está separado de él.  En cambio, la Consciencia es el todo en Todo.

La palabra Dios tiene una connotación masculina, mientras que la Consciencia trasciende el concepto de género.  La palabra Dios se relaciona directamente con la religión, en cambio la Consciencia puede ser conocida sin necesidad de la religión. La palabra Dios se asocia a la forma, ya que se le representa como una deidad con rasgos humanos; mientras que la Consciencia está más allá de la forma y la no-forma. La palabra Dios es personal, en cambio la Consciencia es impersonal.

Cabe aclarar aquí que Consciencia es tan solo una palabra, una señal que quiere indicar algo que no puede ser nombrado. Pero ninguna palabra puede expresar algo que trasciende a la razón humana. Ninguna palabra puede llegar a sustituir la experiencia directa de la verdad.

 

Causa inmanente y trascendente

La Conciencia es causa inmanente del Universo y al mismo tiempo es trascendente a este. Por causa inmanente se refiere a que el Universo empieza y termina en la Consciencia. Parafraseando a Spinoza, la Consciencia es la causa de todas las cosas, todo lo que existe reside en la Consciencia, fuera de Ella no es concebible la existencia de nada. Por trascendente quiere decir a que la Consciencia no se limita únicamente al Universo sino que supera los límites de este, es decir que la Consciencia existe más allá de las fronteras del Universo conocido.

 

Consciencia y Física cuántica

De acuerdo a la física cuántica todo lo que existe en el Universo, desde las estrellas hasta el material del que están hechas tus uñas está formado por átomos. Así mismo, los átomos están formados por partículas subatómicas, “que a su vez son variaciones de energía e información en un enorme vacío de energía e información.”[2]

Las partículas subatómicas existen en la Consciencia, es decir, en el Vacío de todos los estados posibles de información y energía. Por lo tanto ese vacío cuántico no es realmente vacío, sino que es la Consciencia que contiene todas las ondas electromagnéticas fluctuantes y partículas que saltan dentro y fuera de la existencia. 

La Consciencia es tanto el vacío cuántico, las partículas subatómicas que emergen de él y la Inteligencia que hace estas partículas formen átomos y los átomos formen moléculas. Por ejemplo, sin esa Inteligencia no habría manera de que dos átomos de oxigeno se unieran para formar una molécula de oxigeno. Sin la Inteligencia Suprema de la Consciencia todo sería un caos de partículas sin propósito alguno.

La Consciencia es también el vacío en el que existe el Multiverso, es decir, el conjunto de los muchos universos existentes, según algunas teorías de la física.

 

Consciencia, religión y espiritualidad

Todos los seres buscan de manera intuitiva a la Consciencia, ya que es el origen de la vida misma. Desde ese punto de vista, la religión sería una forma de búsqueda. El problema con esto es que la religión ha sido utilizada como un arma poderosa para controlar y manipular a las personas, perdiendo así su objetivo inicial. Solo un puñado de religiones antiguas ha logrado interpretar de forma parcial a la Consciencia Cómica Universal (CCU), entre ellas está el Budismo, principalmente en su rama del Zen, el Taoísmo y el Vedanta Advaita de la India.

En la Nueva Era hay miles de enseñanzas espirituales que buscan entrar en contacto con la Consciencia y cada una se acerca en mayor o menor grado a Ella. La Nueva Era es  un punto intermedio entre la religión tradicional y el despertar a la Consciencia Cósmica Universal.

En las últimas décadas, empezando por Jiddu Krishnamurti, ha habido una serie de personas que ha estado trayendo una nueva forma de espiritualidad. Personas como Eckhart Tolle o Jeff Foster –por citar sólo dos ejemplos- se caracterizan porque no están interesados en crear una nueva religión, tampoco quieren organizaciones jerárquicas ni promulgar dogmas para que la gente los acepte ciegamente. Esta nueva espiritualidad, que algunos han denominado el Neo Advaita, es una forma más directa y pura de conectar a las personas con la Conciencia Cósmica Universal.

 

Consciencia y filosofía

En la filosofía existen muchas corrientes que han tenido importantes atisbos a la Consciencia. Por citar sólo dos ejemplos, tomemos el panteísmo y el panenteísmo.

El panteísmo es una concepción del mundo y una doctrina filosófica según la cual el Universo, la naturaleza y la deidad que los monoteístas llaman Dios son equivalentes. El filósofo griego Heráclito decía que lo divino se halla presente en la totalidad de las cosas; para Plotino, Dios penetra todas las realidades y se encuentra por encima de todas ellas; Giordano Bruno tenía un esquema general del universo con un intelecto completo y universal. Finalmente, Baruc Spinoza refiere que «Todo cuanto es, es en Dios, y sin Dios nada puede ser ni concebirse».  

Por otro lado está el panenteísmo, representado por Karl Christian Friedrich Krause (1781 – 1832). Este es un concepto filosófico y teológico que habla de que Dios es a la vez inmanente y trascendente al universo. Se diferencia del panteísmo en que este afirma que Dios es el Universo, mientras que el panenteísmo dice que Dios engloba el universo pero no se limita a él.

 

Multiverso

Nota:

Este es sólo el comienzo de viaje al interior de nuestro Ser: la Consciencia Cósmica Universal. Quedan muchas dudas y preguntas que se irán resolviendo a medida que nos hagamos más Conscientes de lo que somos y dejemos atrás lo que no somos (el yo). Si tienes preguntas y/o comentarios puedes dejarlos abajo.

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[1] Bucke, Richard Maurice (2009). Cosmic Consciousness: A Study in the Evolution of the Human Mind. Mineola, New York: Dover Publications.

[2] Chopra, Deepak, Cómo crear abundancia. — Bogotá Grupo Editorial Norma, 2004.

El legado de la contracultura

En los años 60 confluyeron en la Tierra una lista de seres excepcionales que simplemente no encajaban con las viejas tradiciones y creencias. Ellos vinieron a romper el molde de lo establecido y a formar el movimiento contracultural. La palabra “contracultura”, acuñada por Theodore Roszac, se refiere a un movimiento que viaja en contra de la corriente del sistema tradicional.

Los inspiradores de la contracultura tenían dos cosas en común: el respeto por las experiencias personales de cada individuo y el rechazo hacía las creencias.

La experiencia personal

J. Krishnamurti

En cuanto a lo primero -el respeto por la experiencia personal- Krishnamurti, Fritz Perls o Alan Watts invitaban a las personas a valorar sus propias experiencias y los impulsos de su corazón por encima de la palabra de cualquier gurú, sacerdote o canal psíquico.

Sólo tú conoces tu vida y sabes realmente quién eres y qué es lo que quieres. ¿Quién mejor que tú para saber en dónde has fallado antes y cómo corregir el rumbo de tu propia vida? Es infantil buscar respuestas a tu vida personal en otro. No sólo es infantil sino que es además, un signo de dependencia emocional.

El verdadero Maestro

El mejor maestro no es el que dará las respuestas a tus preguntas, sino aquel que te hará las preguntas correctas, de tal manera que puedas descubrir por ti mismo la respuesta. Esto no tiene nada de nuevo. Sócrates lo conocía hace miles de años y lo llamó Mayéutica.

Doctrinas, la letra muerta

En cuanto al rechazo a las doctrinas, punto común de los líderes contraculturales de los años 60, dejemos que la Terapeuta Gestalt Barry Steves profundice en ello:

“En mi experiencia, las creencias me traen problemas. Son rígidas. No evolucionan con los cambios que están constantemente ocurriendo. No se adaptan. Tampoco sirve cambiar de creencia, ya que me traería los mismos problemas. La creencia excluye toda nueva evidencia, aunque sea o no verdad en un momento dado. Lo que sí tiene sentido para mí es la tentatividad, la forma en que caminan los elefantes, que antes de colocar su peso sobre el terreno lo prueban para ver si los sostendrá o no. Cada paso con cada pie, porque la última vez no dice nada acerca de esta vez”.

Una creencia es una prisión que te atrapa y no te deja fluir en el Aquí y Ahora. Por ejemplo, la creencia de la Edad Media de que la Tierra era plana no permitía que se considerara otra posibilidad.

Algunas prisiones mentales son más cómodas que otras y no por ello dejan de ser prisiones. Hay creencias evidentemente arcaicas como las de aquellos que matan otros en nombre de Dios y hay creencias más sofisticadas que utilizan jerga científica y términos de física cuántica para impresionar. Pero “aunque la mona se vista de seda, mona queda.”

Qué es la verdad

Fritz Perls

Toda creencia dirá que te mostrará la verdad, como si la verdad fuera un objeto que se pudiera atrapar. La verdad sólo se encuentra cuando ves la vida sin los filtros de creencias creadas por la mente. Para ello es necesario estar Aquí y ahora. Si observas un pez desde el recuerdo de lo que la palabra “pez” significa para ti, no lo estás viendo en el Ahora, por lo tanto no estás viendo la verdad sobre esa criatura. Si puedes verlo sin juzgarlo, sin etiquetarlo y sin tener ninguna expectativa sobre cómo debería comportarse, entonces podrás captar al pez en toda su realidad y belleza. Esta es una experiencia que no se puede traducir en palabras.

Si le preguntas a los maestros acerca del “pez” tendrás diferentes respuestas. Los falsos maestros te darán toda clase de descripciones acerca de la criatura. Ellos te maravillarán con sus hermosas analogías acerca del pez. Por eso tienen tantos seguidores. A la mente que es perezosa le gusta que den la comida ya masticada, ella no quiere hacer esfuerzo. Por ello un Kryon, un Ramtha o alguien que diga canalizar a los Maestros Ascendidos tendrá miles de seguidores. Ellos tienen creencias, hermosas prisiones de oropel que gustan a las multitudes.

Un verdadero maestro no te dirá nada acerca del pez. Él te enseñará a ver. Él afinará tus sentidos y te mostrará cómo despejar tu mente de creencias para que puedas ver claramente. Este proceso es más largo y los resultados generan un impacto más profundo. Por ello hay menos personas en este lado de la fila.

Líderes de la contracultura

Krishnamurti renunció a palacios, honores y dinero. Él dejó de lado su liderazgo en la Sociedad Teosófica con sus rituales e iniciaciones, para para ser congruente con su visión simple y humana de la vida.

Fritz Perls cuestionó en la cara a su maestro Sigmund Freud y rompió los moldes del psicoanálisis y el conductismo para crear una psicoterapia existencial basada en el Aquí y Ahora.

Alan Watts captó la esencia del Zen y la sacó de una doctrina anacrónica y atrapada en el ritual, para que las personas comunes y corrientes pudieran vivirlo en medio de su cotidianeidad.

Ellos nunca conformaron una organización común. Y sin embargo, tenían en común el amor por la libertad y la verdad. Todos fueron rechazados en su momento. Fueron rebeldes que se enfrentaron al sistema dominante. Además de estos tres hubo muchas mujeres y hombres de la contracultura que no alcanzaría a nombrar aquí.

Alan Watts

Pareciera que con la muerte de los héroes de la contracultura hubiera muerto su legado. Hoy vemos a los buscadores espirituales corriendo de aquí para allá en busca del nuevo gurú que prometa darles el mantra que cambiará sus vidas o en busca de la nueva canalización que diga ser mejor que todas las anteriores. Ellos buscan afuera lo que está adentro. Ellos caminan dormidos, no quieren ver por sí mismos, por eso buscan a alguien que les diga lo que quieren oir; alguien que prometa la técnica mágica para resolver todos sus problemas; alguien que no les pida observarse a sí mismos de forma total; alguien que diga ser el intermediario que les traerá la supuesta veradad.

Despierta!

Es hora de despertar! Deja de andar vagando en el mar de las creeencias y vacía tu mente de doctrinas muertas. Liberate del Maya de los condicionamientos e interpretaciones. Observa al mundo sin juzgar y etiquetar lo que vez, y entrarás en una nueva dimensión del conocimiento. Observa tus pensamientos y hazte consciente de tus emociones sabiendo que no eres ninguno de los dos. El observador es la Consciencia Universal que trasciende los límites de la mente y te lleva a la comprensión de: “Yo Soy el Universo”.

¿Debo ser consciente las 24 horas del día?

Interlocutor: me resulta imposible ser consciente constantemente.

Krishnamurti: ¡no lo sea constantemente!, solo sea de a poco. Por favor, no existe un ser consciente constantemente, ¡es una idea espantosa! Este terrible deseo de continuidad es una pesadilla. Sea consciente solo por un minuto, por un segundo; y en ese segundo de consciencia puede ver la totalidad del universo. Ello no es una frase poética, podemos ver las cosas en un destello, en un instante único; pero cuando hemos visto algo queremos capturarlo, retenerlo, darle continuidad; ello no es ser consciente en absoluto. Pero cuando dice: “debo ser consciente constantemente” lo ha convertido en un problema; entonces en realidad debe descubrir por qué quiere ser así. Vea la avidez que implica el deseo de obtener; y al decir: “bueno, soy consciente constantemente” no significa nada.

Krishnamurti, Las Obras Completas, Volumen XIII, página 184, La Conciencia que no Elige

¿Creer en Dios te hace mejor persona?

J. Krishnamurti

Yo no niego a Dios; sería una necedad hacer tal cosa. Sólo el hombre que no conoce la realidad gusta de palabras sin sentido. El hombre que dice que sabe, no sabe; el hombre que está viviendo la realidad de instante en instante no tiene medios de comunicar esa realidad.

La creencia es una negación de la verdad; la creencia obsta a la verdad; creer en Dios no es encontrar a Dios. Ni el creyente ni el incrédulo encontrarán a Dios; porque la realidad es lo desconocido, y vuestra creencia o no creencia en lo desconocido es una mera proyección de vosotros mismos y por lo tanto no es real. Yo sé que vosotros creéis, y que ello tiene muy poco significado en vuestra vida. Hay mucha gente que cree; millones de personas creen en Dios y hallan consuelo. En primer lugar, ¿por qué creéis? Creéis porque ello os brinda satisfacción, consuelo, esperanza, y decís que ello da sentido a la vida. Vuestra creencia, en realidad, tiene muy escasa significación, porque creéis y explotáis al prójimo, creéis y matáis, creéis en un Dios universal y os asesináis unos a otros. El hombre rico cree también en Dios; explota cruelmente a los demás, acumula dinero y luego edifica un templo o se hace filántropo.

Los hombres que arrojaron la bomba atómica sobre Hiroshima decían que Dios estaba con ellos; los que volaron de Inglaterra para destruir a Alemania decían que Dios era su copiloto. Los dictadores, los primeros ministros, los generales, los presidentes, todos hablan de Dios, tienen inmensa fe en Dios. ¿Y prestan ellos servicios, hacen más feliz la vida del hombre? Los hombres que dicen que creen en Dios han destruido la mitad del mundo, y el mundo está en una miseria completa. Por causa de la intolerancia religiosa, existen las divisiones de la gente en creyentes y no creyentes, divisiones que conducen a las guerras de religión. Ello indica cuán inclinada a la política es vuestra mente.

¿Es la creencia en Dios "un poderoso incentivo para un mejor vivir"? ¿Por qué deseáis un incentivo para mejor vivir? Vuestro incentivo, por cierto, tiene que ser vuestro propio deseo de vivir de un modo puro y sencillo, ¿no es así? Si esperáis algo de un incentivo, no os interesa el hacer la vida posible para todos sino tan sólo vuestro incentivo, que es diferente del mío; y nos pelearemos por el incentivo. Mas si vivimos felices juntos, no porque creamos en Dios sino porque somos seres humanos, entonces compartiremos enteramente los medios de producción a fin de producir cosas para todos. Por falta de inteligencia aceptamos la idea de una "super-inteligencia" a la que llamamos "Dios"; pero este "Dios", esta "super-inteligencia", no habrá de brindarnos una vida mejor. Lo que conduce a una vida mejor es la inteligencia más allá de lo que entendemos por esto; y no puede haber esta inteligencia si hay creencia, si hay divisiones de clase, si los medios de producción están en manos de unos pocos, si hay nacionalidades aisladas y gobiernos soberanos. Todo eso, evidentemente, indica falta de una verdadera inteligencia, y es la falta de esta inteligencia lo que impide un mejor vivir, no el no creer en Dios.

El "Darse cuenta"

Por Jiddu Krishnamurti

Este vídeo resume en pocas palabras la experiencia total de "Darse cuenta", es decir, tomar consciencia de la realidad sin etiquetar lo que es.

Sentarse debajo de un árbol

Miren, no han sido educados para estar solos. ¿Alguna vez han ido a pasear solos? Es muy importante pasear solo, sentarse debajo de un árbol, no con un libro, no en compañía sino solo, y observar cómo cae una hoja, escuchar el chapoteo del agua, la canción de un pescador, observar el vuelo de un pájaro y los pensamientos propios mientras se suceden unos a otros cruzando el espacio de la mente. Si uno es capaz de estar solo y de observar estas cosas, entonces descubrirá una riqueza extraordinaria que ningún gobierno puede grabar con un impuesto, que ningún agente humano puede corromper, y que nunca puede ser destruido. 

- Krishnamurti, El propósito de la educación

La hipocresía de las organizaciones espirituales

Después de haber renunciado a la Sociedad Teosófica, Krishnamurti fue invitado por ellos a una serie de charlas. En este extracto, tomado de “Obras completas - tomo I”, Krishnamurti contesta por qué creía que los teósofos eran hipócritas. Esta respuesta se adapta a muchos grupos religiosos de la Nueva Era que existen hoy en día que dicen trabajar por “amor a la humanidad”, pero que en el fondo sólo buscan la autoglorificación de su ego.

Pregunta: Usted condena con toda justicia una actitud hipócrita de la mente, así como los sentimientos y las acciones que se derivan de ella. Pero, ya que dice que no nos juzga, sino que, por alguna razón, parece considerar como hipócrita la actitud de algunos de nosotros, ¿podrá decirnos qué es lo que le da tal impresión?

KRISHNAMURTI: Muy simple. Ustedes hablan de hermandad y, no obstante, son nacionalistas. Yo llamo hipocresía a eso, porque el nacionalismo y la hermandad no pueden existir juntos. Además, hablan acerca de la unidad del hombre, hablan de ella teóricamente; sin embargo, tienen sus religiones particulares, sus prejuicios particulares, sus diferencias de clase. A eso lo llamo hipocresía. Por otra parte, recurren a la autoglorificación, una autoglorificación sutil en lugar de la que consideran autoglorificación grosera, propia de los hombres de mundo que buscan distinciones, concesiones y honores del gobierno. Ustedes también son hombres de mundo y su glorificación es exactamente la misma, sólo que un poco más sutil. Ustedes, con sus distinciones, sus reuniones secretas, su exclusividad, también están tratando de llegar a ser nobles, de obtener honores y grados, pero en un mundo diferente. A eso lo llamo hipocresía. Es hipocresía porque pretenden ser abiertos, hablan de la hermandad y unidad del hombre, mientras que, al mismo tiempo, sus actos son completamente opuestos a sus palabras.

Que esto lo hagan consciente o inconscientemente, carece de importancia. El hecho es que lo hacen. Sí lo hacen conscientemente, con interés totalmente despierto, entonces, al menos lo hacen sin hipocresía. Entonces saben lo que están haciendo. Si dicen: “Quiero glorificarme a mí mismo pero, dado que no puedo obtener distinciones y honores en este mundo, trataré de adquirirlos en otro; me convertiré en discípulo, seré llamado esto y aquello, seré honrado como un hombre de calidad, de virtud”, entonces, al menos, son perfectamente honestos. Entonces hay alguna esperanza de que descubran que este proceso no lleva a ninguna parte.

Pero ahora están tratando de hacer simultáneamente dos cosas incompatibles. Son posesivos y, al mismo tiempo, hablan de estar libres de la posesión. Hablan de tolerancia y, no obstante, se están volviendo más y más exclusivos con el fin de “ayudar al mundo”. Palabras, palabras sin profundidad alguna. Eso es lo que yo llamo hipocresía. En un momento hablan de amor por el Maestro, de reverencia a un ideal, a una creencia, a Dios; sin embargo, al momento siguiente actúan con terrible crueldad. Sus actos son actos de explotación, afán posesivo, nacionalismo, maltrato de mujeres y niños, crueldad con los animales. Son insensibles a todo esto y, no obstante, hablan de afecto. ¿No es hipocresía eso? Dicen: “No advertimos estas condiciones”. Sí, es justamente por eso que existen. Entonces, ¿por qué hablan de amor?

Así que, para mí, sus sociedades, sus reuniones en las que hablan de sus creencias, de sus ideales, son reuniones de la hipocresía. ¿No es así? No estoy hablando con dureza, todo lo contrario; ustedes saben lo que siento con respecto al estado del mundo. No obstante, ustedes que pueden ayudar, que dicen que desean ayudar, ustedes que tratan de ayudar, se están volviendo cada vez más estrechos, más fanáticos, más sectarios. Han dejado de gritar, de llorar, de sonreír. La emoción nada significa para ustedes. Sólo se interesan en la ganancia incesante, en ganar conocimiento que los sofoca, que es meramente teórico, que es ciega vacuidad. El conocimiento no tiene nada que ver con la sabiduría. La sabiduría no puede comprarse; es natural, espontánea, libre. No es una mercadería que puedan comprar, al precio de la disciplina, a un gurú, a un maestro. La sabiduría, digo, no tiene nada que ver con el conocimiento. Aun así, ustedes buscan el conocimiento, y en esa búsqueda de conocimiento, de ganancia, están perdiendo el amor, todo sentimiento por la belleza, toda sensibilidad respecto de la crueldad. Se están volviendo cada vez menos impresionables.

Eso nos trae a otra cuestión que tal vez discutiremos más adelante, la cuestión de las impresiones y las reacciones. Están poniendo el énfasis en la conciencia egocéntrica, en la limitación. Cuando dicen: “Hago esto porque me gusta, porque me da satisfacción, placer”, estoy enteramente con ustedes, porque entonces comprenderán. Pero si dicen: “Estoy buscando la verdad, trato de ayudar a la humanidad”, y al mismo tiempo incrementan su conciencia egocéntrico, su autoalabanza, entonces a esa actitud y a esa vida de ustedes la llamo hipocresía, porque están buscando poder mediante la explotación de otros.