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martes, 13 de abril de 2021

Osho: del caos a la Consciencia

Por Walter J Velásquez 

Nota: Para mayor comprensión se recomienda leer: 

Qué hacer cuando tu maestro te decepciona.

La sombra de Krishnamurti


Etapa inicial y enseñanza

De todos los maestros cuyas enseñanzas he conocido a lo largo de mi vida, Osho es indudablemente el más controvertido. Su verdadero nombre era Chanda Mohán Jain, quien más tarde se haría llamar "Bhagwan Shree Rajneesh". Sólo hasta el final de su vida se vendría a dar a conocer como "Osho", cuyo significado es Oceánico.

Osho fue un gran erudito en diversos temas. Después de leer cientos de libros, viajó por la India en los años 60 dando charlas en diferentes ciudades. Por aquella época se desempeñaba como profesor de filosofía en la Universidad de Jabalpur. En un momento de su vida afirmó haberse iluminado y empezó a escandalizar a los líderes religiosos con un mensaje revolucionario. Fue conocido como el gurú del sexo por atreverse a hablar de este tema de una forma tan abierta, en un país donde el sexo era visto como tabú.

Quizá lo que me impactó de Osho fue el hecho de que colocó la Consciencia en el eje de su enseñanza. En vez de concentrarse en adoctrinar a las personas con reglas morales, les instruyó en ser Conscientes de sus pensamientos, sentimientos y acciones. Osho dijo:

“No hay muchos caminos. Hay muchos nombres para el mismo camino, y este camino es Consciencia.”

Osho también revitalizó las antiguas enseñanzas del Tantra, que consiste en convertir cada acto que realizamos, por mundano que parezca, en una actividad sagrada. Con esto sacó la sacralidad de los templos y los rituales y la llevó a la vida diaria. Con el Tantra enseñaría a transmutar nuestra sombra por medio de la Consciencia, lo cual genera cambios psicológicos realmente profundos en nuestro Ser.

Osho convocó a los psicólogos occidentales para integrar el Movimiento del Potencial Humano con las tradiciones de oriente. Gracias a esto se desarrolló la meditación dinámica. Después de miles de años en que se les había enseñado a las personas a meditar sentados, Osho enseñó a meditar bailando, cantando, llorando, riendo a carcajadas y teniendo sexo. Con esto abrió la puerta a desarrollar una amplia gama de terapias, tanto individuales como grupales, con múltiples beneficios para sus practicantes.

 

La época del escandalo

Para hablar de Osho con objetividad, es necesario nombrar todos los escándalos que lo rodearon. Inicialmente creó una comunidad en Pune (India), en un terreno donado por una de sus discípulas. Desde allí mostró su inclinación por ser un provocador. En plena revolución sexual atrajo a muchos hippies y personas que estaban cansados de la hipocresía de sus líderes religiosos, los cuales predicaban en el pulpito en contra del sexo, mientras a escondidas daban rienda suelta a sus deseos reprimidos.

Osho fue quizá el primer maestro espiritual que nos enseñó a reconciliarnos con nuestra sexualidad. Él rompió con todo el tabú creado alrededor del sexo y nos permitió verlo como un aspecto natural de nuestro Ser. Esto enfureció a los líderes religiosos y políticos ya que el sexo ha sido usado por ellos como un medio para controlar a las masas. Fue tal el terremoto espiritual que produjo, que sus estudiantes se dieron cuenta de que la vida de Osho empezaba a correr peligro en India.

A principios de 1981, Osho y muchos de sus estudiantes se trasladaron a los Estados Unidos. Quizá estaban buscando un país más tolerante con la sexualidad. Allí adquirieron un rancho en Oregón, para crear la comuna de Rajneeshpuram. En esta pequeña ciudad construyeron un hotel, un centro comercial, un casino y una pista de aterrizaje. Para ese entonces Osho era conocido como Rajneesh, por lo tanto el nombre de la ciudad hacía alusión a él. En ese momento fue claro que la mayoría de los estudiantes estaban más interesados en crear un culto a la personalidad de Osho, que en profundizar en sus enseñanzas acerca de la Consciencia.

La líder de todo este proyecto fue Ma Anand Sheela. Ella era la secretaria de Rajneesh y su portavoz. El 10 de abril de 1981, habiendo dado discursos diariamente por casi 15 años, Osho tomó el voto de silencio durante tres años y medio. Al dejar de  lado la vida pública, Sheela quedó a cargo de la administración de su comunidad y de la difusión de la enseñanza.

Muy pronto Sheela demostraría su gran adicción al poder. A ella le gustaba tener el control de las personas. Una forma de hacer esto fue creando una religión alrededor de la figura de Osho llamada Rajnishismo. Ella controlaba todo lo que lo que tenía que ver con el culto a Osho, y de esta manera controlaba las vidas de los miembros de la comuna.

Sheela predicaba el odio y la venganza. Ella veía a su comunidad en guerra contra el mundo. Así que comenzaron a acumular un arsenal de armas. Sheela manipulaba y maltrataba psicológicamente a muchas personas. Debido a los celos entre ella y otros seguidores, hubo casos de envenenamiento e intentos de asesinato.

En ese momento Rajneeshpuram era el epicentro de una verdadera locura colectiva. Y Osho, que había dejado de hablar en público, provocaba a la sociedad capitalista norteamericana apareciendo con relojes de oro, joyas caras, trajes llamativos, gorros ornamentados con diamantes y una flota personal de más de noventa Rolls Royces.

Todo lo que estaba pasando contradecía la misma enseñanza dada por Osho. Años atrás un corresponsal le preguntó cuáles eran sus Diez Mandamientos. Osho explicó  que él estaba en contra de cualquier tipo de mandamientos. Pero de todas maneras, sólo “por diversión” le dijo lo siguiente:

Nunca obedezcas ningún mandato a no ser que también provenga desde tu interior.

No hay otro Dios que la vida misma.

La verdad está dentro de ti. No la busques en otra parte.

El amor es una plegaria.

Llegar a ser el vacío es la puerta hacia la verdad. El vacío mismo es el medio, el destino y el logro.

La vida es aquí y ahora.

Vive, totalmente despierto.

No nades, flota.

Muere a cada instante para que puedas nacer de nuevo a cada instante.

No busques. Aquello que es, es. Detente y mira.

Aunque los haya dicho supuestamente “por diversión”, estos “mandamientos” en realidad son los principios que encontramos de manera consistente y coherente en los libros de Osho. Por lo tanto, la creación de una religión con su nombre, la obediencia a Sheela y la mayoría de las cosas que sucedieron en la comuna de Oregon contradecían totalmente sus propias enseñanzas.

Al final, todos los abusos harían que la comuna hiciera implosión. Se desató un escándalo público por los delitos cometidos desde allí. Sheela y otros seguidores de Osho huirían de las autoridades. Se los acusó, entre otras cosas, de complot para asesinar a un Fiscal Federal de Distrito y hubo cargos por intento de asesinato y envenenamiento, como parte del primer ataque con armas biológicas en Estados Unidos.

En ese momento, Osho rompió su voto de silencio y se dirigió nuevamente al publicó. Lo primero que hizo fue decir que Sheela había actuado sin su consentimiento. En septiembre de 1985, disolvió la religión del "Rajnishismo". Dijo que los "rajnishes" no existirían más y que cualquier cosa que llevara ese nombre sería desmantelado. ​ Sus discípulos quemaron cinco mil copias del Libro del Rajnishismo. Después de deshacerse de todo lo relacionado con la religión creada a su nombre declaró:

“Suficiente es suficiente. La broma ha terminado”.

A finales de 1984, Osho fue acusado de intentar evadir las leyes de inmigración de los Estados Unidos y pasó una semana en la cárcel. Fue sentenciado a diez años de prisión, intercambiables por una fianza de 400.000 dólares. Después de esto tuvo que abandonar el país. Regresó a Pune luego de que una veintena de países le negaron la entrada. En 1989 tomó el nombre de Osho y murió al año siguiente a la edad de cincuenta y ocho años. Durante esta última etapa de su vida se dedicaría a dar una serie de charlas sumamente profundas acerca del sentido del Zen.

 

¿Y ahora qué?

Después de conocer todos los desmanes y abusos cometidos en Rajneeshpuram, es muy difícil para muchos conciliar todo eso con las enseñanzas de Osho sobre la Consciencia. De hecho, crear un culto a su personalidad era justamente lo contrario a lo que él había enseñado por años. ¿Entonces para qué sucedió todo esto?

Personalmente veo a la comuna de  Rajneeshpuram como un gran experimento social. La experiencia allí fue una terapia de choque grupal diseñada para acelerar el proceso espiritual de sus participantes. Algunos sannyasins, como se llamaban los seguidores de Osho, vieron el final de Rajneeshpuram como una lección.

Rajneeshpuram fue una gran obra de teatro psicológico, montada para exponer los abusos del poder, la estupidez de idolatrar a un ser humano y la dificultad de las personas para cuestionar la autoridad.

También es cierto que muchos sannyasins y niños que vivían en la comunidad sufrieron daños psicológicos graves. Mucha gente renuncio a sus empleos, dejó sus familias y vendió sus casas para estar con Osho. Personalmente no recomendaría a nadie hacer algo parecido. Yo mismo no lo haría. Pero ese es el estado de consciencia que tengo en este momento. Quizá si yo hubiera estado allí en esa misma época, con el grado madurez espiritual de ese momento, hubiera sido parte de todo ese teatro.

Lo que siento es que lo que sucedió en Rajneeshpuram era la lección exacta que esas personas, incluido Osho, necesitaban para avanzar. Algunos comprendieron la lección y otros no. Miremos el ejemplo de Hugh Milne. Un escoses que estuvo diez años formando parte de los miembros más cercanos a Osho. Más tarde diría lo siguiente sobre su experiencia en la comuna de Oregon:

“Ya no se trataba de amor, meditación e iluminación, sino de esclavitud. Ahí me dediqué a trabajar como osteópata en el centro de salud de la hacienda y los sannyasins que trabajaban entre 80 y 100 horas semanales para construir la comuna, se estaban verdaderamente derrumbando. Pero a pesar de eso, las órdenes de Sheela de cómo debía de tratarlos cuando ellos llegaban al centro de salud era inhumano, ya que ella me ordenó: -simplemente inyéctales un estimulante y ponlos a trabajar de nuevo.”

Pensé que nos estábamos convirtiendo en un monstruo y ahí fue cuando me pregunté: -“¿Por qué sigo aquí?” Y fue en ese momento que decidí partir del rancho de Oregón en noviembre de 1982.”

Hugh estuvo dispuesto a cuestionar la autoridad, a poner en duda aquello que la mayoría consideraba la verdad absoluta y a irse de la comuna de Oregon. Esa era la lección que necesitaba aprender.

Otro de los involucrados, llamado Santoshi, dijo lo siguiente sobre Rajneeshpuram: “fue el experimento más increíble que haya existido y no me arrepiento de haber sido parte de eso.”

Rajneeshpuram fue un como un curso espiritual intensivo para sus miembros y para sus vecinos, los habitantes de la pequeña localidad de Antelope. Pare ellos Rajneeshpuram fue una proyección a gran escala de la libertad sexual que tenían reprimida en su inconsciente.  Y para los miembros de Rajneeshpuram, Antelope era una proyección del moralismo que todavía guardaban en su interior. Por eso hubo un choque entre estas dos comunidades. Antelope y Rajneeshpuram fueron una representación a gran escala de la lucha interna de los seres humanos. Freud la definió como la guerra entre el ello (lo inconsciente) y el superyó (la moralidad). En todos los países se presenta esa misma lucha en la forma de la rivalidad entre demócratas y republicanos, liberales y conservadores, etc.         

                                                                                                                               

Diferentes formas de ver a Osho

Después de esta lectura, cada cual puede decidir cómo interpretar la vida de Osho:

La primera forma es verlo como un maestro despierto con una enseñanza pura que se degeneró gradualmente debido a sus ansias de poder y dinero. O que fue destruido por sus discípulos cuando quisieron ponerlo en un pedestal. También se puede pensar que él mismo contribuyó a su destrucción al creerse que realmente era alguien “especial”.

La segunda forma es contemplar a Osho como una farsante que se dedicó a plagiar a otros autores y que durante años fingió estar despierto. Esto lo habría hecho únicamente con el fin de acumular fama, poder y dinero.

También podemos pensar en Osho como un maestro que conoció la Consciencia Cósmica convirtiéndose en un vehículo de esta. Pero que luego fue seducido por los juegos del poder y el dinero hasta identificarse nuevamente con el “yo”. En esa etapa permitiría la creación de Rajnishismo y acumularía los autos de lujo y las joyas. Al final de su vida se daría cuenta del grado de inconsciencia al que había llegado, disolviendo rápidamente su religión y utilizando esa experiencia para centrarse definitivamente en la Consciencia Cósmica.

Finalmente, otra forma de ver a Osho es como un maestro, que al mejor estilo brusco del Zen, permitió –más no ordenó- todo ese desastre. El objetivo de ello sería dejar que las personas tocaran fondo en su estupidez de querer adorar a un dios humano. En ese sentido, su despliegue de autos de lujo y joyas sería una forma de burlarse del sistema capitalista actuando como un espejo: los que lo odiaban detestaban ver en él aquello que querían para sí mismos: fama, dinero y poder. Por medio de ese despliegue de lujos, Osho habría querido mostrar también a sus estudiantes que la pobreza material no es un valor espiritual verdadero y que la riqueza y la espiritualidad pueden comulgar en armonía.

 

El discernimiento es la Clave

Es importante mencionar que además de la Consciencia, que fue el eje de su enseñanza, Osho también habló de otros temas que aparentemente no aportaban nada al despertar. Entre ellos podemos citar su visión sobre la eugenesia, comentarios homofóbicos, profecías fallidas sobre la tercera guerra mundial y el anuncio de que el SIDA acabaría con dos tercios de la humanidad. Después de la muerte de Osho se publicaron cientos de libros que eran transcripciones sus discursos. En estos libros se eliminó en gran medida todo el relleno de temas que nada tenían que ver con la Consciencia.

La enseñanza de Osho tuvo diferentes etapas. Por ejemplo al principio cuando estaba más identificado con el “yo”, enseñaba acerca de la reencarnación e incluso hablaba de sus vidas pasadas. Al final de su vida, tal vez estando en conexión con la Consciencia Cósmica, afirmó que no había reencarnación. El motivo de esto es que la reencarnación necesita un “yo” o un “ego” que reencarne. Cuando despiertas a la Consciencia Cósmica no hay un “yo”, simplemente te das cuenta de que lo que eres es mucho más vasto que una simple identidad. Entonces entiendes en la Consciencia no existe nacimiento ni muerte, sino un eterno Ahora.

El discernimiento es la capacidad de percibir la diferencia entre la sabiduría y la palabrería. Esto es semejante a un pájaro que busca semillas en medio de un campo. El ave sabe distinguir muy bien las semillas de las piedras, ya que de eso depende su supervivencia. Dejando de lado las piedras, las enseñanzas de Osho son un campo lleno de magnificas semillas de Consciencia. Si sabemos reconocer y poner en práctica esas semillas,  obtendremos claves invaluables para nuestro despertar espiritual.

El eje de la enseñanza de Osho fue la Consciencia. Para despertar a ella hay que dejar la identificación con la mente y las emociones pasando a ser un observador. Osho dijo:

“Párate un día tranquilamente, en cualquier sitio, en cualquier momento. Mira, escucha y se testigo del mundo y de ti mismo. NO PIENSES. Limítate a ser testigo y a ver qué ocurre… Deja que crezca la actitud de ser testigo en cada célula de tu cuerpo, solo sé un testigo imparcial.”

 

jueves, 8 de abril de 2021

Qué hacer cuando tu maestro te decepciona

Por Walter J. Velásquez

 

Los maestros espirituales alternativos

En la Tierra hay miles de millones de buscadores de la verdad. Algunos de ellos se han salido del molde de las regiones tradicionales. Se han ido, tal vez cansados de la hipocresía de muchos líderes religiosos que predican moralidad, pero en sus vidas privadas tienen comportamientos contrarios a sus propias enseñanzas. Un ejemplo de esto son los escándalos sexuales que han sacudido al mundo y en los que se han visto involucrados sacerdotes católicos, pastores cristianos, monjes budistas y  brahmanes de la antigua tradición india.

Muchos buscadores, al separase de las grandes religiones, han salido en busca de una espiritualidad que les de la respuesta que su iglesia no les ha podido dar. Es así como han terminado estudiando las enseñanzas de otro tipo de maestros a los que llamo alternativos. Me estoy refiriendo a aquellos que se oponen a crear una religión organizada en torno suyo y a establecer dogmas de fe. Un dogma es una creencia que debe ser aceptada ciegamente, sin que haya ninguna evidencia que permita verificar su realidad.

Entre los que llamo maestros alternativos existen muchos seres, pero quiero nombrar únicamente a aquellos cuya obra he conocido aunque sea parcialmente: J. Krishnamurti, Osho, Eckhart Tolle, Gangagi, Raphael, Francis Lucille, Adyashanti, Alan Watts, Jeff Foster, Anthony de Mello y Sergi Torres. Ellos no forman parte de ninguna organización que los aglutine. Lo único que tienen en común es su énfasis en lo que en inglés se conoce como Awareness, y que ha sido traducido al español como el Darse Cuenta o simplemente la Consciencia del momento presente.

Como puedes ver, entre los maestros alternativos no he nombrado a nadie perteneciente al movimiento de la Nueva Era. La razón de esto es que la Nueva Era es un paso intermedio entre las religiones tradicionales y la no dualidad. Yo mismo estuve en la Nueva Era por años y entiendo que comparada con las antiguas religiones, es un paso muy importante hacía el despertar. Sin embargo, no es el final del camino.

Dentro de algunos círculos se les conoce a estos maestros como neo-advaita debido a que hablan desde la no dualidad. Esta es una tendencia que afirma que nuestra naturaleza esencial es el Universo. No dualidad significa que no hay separación entre el hombre y Dios, o entre Dios y el Cosmos. En la no dualidad no hay necesidad de dogmas, rituales o iniciaciones. Lo único que se requiere es despertar a nuestra verdadera naturaleza. Una características de los maestros neo-advaita es que no pertenecen a ningún linaje oficial, ni están interesados en recibir discípulos de una manera formal.

Pero… ¿Qué pasa si te enteras que alguno de estos maestros ha tenido comportamientos contrarios a sus propias enseñanzas? ¿Cómo manejar el shock emocional que eso provoca? Esto fue lo que ocurrió con muchos estudiantes de Osho después de ver el documental de Netflix Wild Wild Country. Así que en esta serie de artículos exploraremos las vidas de algunos de estos maestros, poniendo sus enseñanzas en el contexto de los escándalos que los han rodeado.

 

El papel del maestro espiritual

Todos los maestros espirituales, al estar y moverse en este mundo, están sujetos a las limitaciones propias de la dualidad. Cuando hablo de dualidad, me refiero a la creencia de que estamos separados del todo, o a la idea de que Dios es un ente externo al Universo. La dualidad implica desconectarse del Aquí y Ahora, por lo tanto, conduce a estados de inconsciencia total o temporal.

Cuando una persona despierta entra en el estado de no-dualidad, lo cual quiere decir que deja de verse a sí mismo como un “yo” separado y se da cuenta de que su verdadera naturaleza es el Todo. Debido a su Compasión, algunos maestros despiertos adaptan su mensaje para que pueda ser comprendido por las personas que siguen atrapadas en la dualidad. Por ejemplo, cuando Buda realizó su iluminación se dio cuenta de que el “yo” era una ilusión creada por la mente. Sin embargo, para que la gente lo entendiera, seguía hablando en términos de “yo” y “tú”.  

El papel esencial del maestro espiritual es ser un facilitador para que sus estudiantes puedan realizar la verdad por ellos mismos. Un verdadero maestro no debería hacer que sus estudiantes generen dependencia hacía él. Más bien busca darles las herramientas para que estos puedan llegar a ser interdependientes.

La interdependencia implica realizar la verdad y poder seguir interactuando con el maestro y alimentándose de su sabiduría sin desarrollar una fe ciega. Para esto es necesario poner en práctica las enseñanzas y evidenciar si realmente funcionan. Es decir, que se permite dar cabida a la duda. Si un maestro no permite la duda, es posible que lo único que esté buscando son ovejas obedientes para su rebaño.

 

Cuando los estudiantes destruyen al maestro

El maestro espiritual sincero te quiere libre. Él no busca que seas un esclavo de sus enseñanzas sino que despiertes por ti mismo a la realidad. Sin embargo, todo maestro, estando en un cuerpo humano puede tener momentos en los cuales se des-identifica de la Consciencia y actúa desde el “yo”. Es por ello que los estudiantes deben estar alerta, para reconoces esos impasses. Un estudiante que desarrolla idolatría por su maestro no podrá reconocer esos puntos muertos.  

Krishnamurti decía que los discípulos destruyen a sus maestros y esto es muy cierto. Los seguidores se quieren sentir importantes, y para ello ponen a su maestro en un pedestal. El razonamiento es muy sencillo: si él maestro es importante eso los hace importantes a ellos. A continuación empiezan a darle un trato preferencial, digno de una persona “especial”. Si el maestro se llega a creer que él realmente es “especial”, puede empezar a identificarse con el “yo”, confundiéndolo con la Consciencia Cósmica.

Pero esto no debería resultar un problema para un estudiante serio. En primer lugar, si el estudiante está arraigado en su Consciencia, simplemente dejará de lado aquello que no le aporte nada, y tomará las enseñanzas de su maestro que le resulten nutritivas. A esto se llama discernimiento.

 

Tenemos el maestro que necesitamos

Cuando el buscador espiritual ha alcanzado cierta madurez comprende que lo que realmente importa es la Consciencia Cósmica. Su maestro simplemente es un vehículo para que dicha Consciencia se exprese, y el vehículo se puede equivocar. La perfección humana es un mito. Lo único perfecto es la Consciencia no dual.

El estudiante sincero nunca se sentirá defraudado cuando vea a su maestro equivocarse porque entiende perfectamente el absurdo de esperar encontrar la perfección humana en alguien. Ningún maestro te puede defraudar, porque el sentimiento de decepción se produce cuando tus expectativas no se cumplen. Y ningún maestro es responsable por las expectativas que pongas en él.

En un nivel más profundo, todo maestro es perfecto. Me refiero al hecho de que toda persona atrae a su vida los padres, hermanos, experiencias y maestros que necesita para aprender las lecciones que requiere su evolución. Por ejemplo, si alguien está bajo el control de un líder religioso manipulador y abusivo, esa experiencia extrema puede ayudarle a desarrollar la capacidad de ponerle fin a ese tipo de situaciones. Si aprende la lección, estará listo para seguir avanzando. Pero si no aprende nada, el Universo le repetirá la lección una y otra vez en la forma de maestros, jefes o parejas manipuladoras.

Años atrás tuve una líder espiritual muy controladora. Ella nos decía qué comer, qué libros leer o cuántos rituales hacer diariamente. Ese control muchas veces no era directo. A veces solamente buscaba la manera de hacernos sentir mal por no hacer las cosas que ella quería. Ocurrió algo que me permitió ver su gran ambición de control y me enfrenté a su autoridad. Al principio sentí miedo, y perdí muchos amigos por haber tomado esa decisión. Después de abandonar ese movimiento religioso me sentí empoderado y a partir de allí nunca más me sometí a la autoridad de alguien que quisiera manipularme. En ese momento veía esta persona como una falsa maestra. Pero ahora le agradezco inmensamente porque era justamente la maestra que yo necesitaba para aprender un par de lecciones y convertirme en alguien con mayor madurez espiritual.

Es probable que cualquiera de nosotros haya tenido maestros espirituales o parejas que han ejercido algún tipo de control, maltrato o manipulación en nuestras vidas. En vez de entrar a juzgar a esa persona, mi invitación  es mirar dentro de nosotros mismos para buscar qué hay en nuestro interior que hace que atraigamos este tipo de personas. Si queremos ver cambios afuera, primero hay que realizarlos dentro.

 

 Ver: La sombra de Krishnamurti


sábado, 10 de enero de 2015

El Árbol de los deseos

Por Osho
Una vez un hombre estaba viajando y entró al paraíso por error. En el concepto indio del paraíso, hay árboles que conceden los deseos. Simplemente te sientas bajo uno de estos árboles, deseas cualquier cosa e inmediatamente se cumple no hay espacio alguno entre el deseo y su cumplimiento. El hombre estaba cansado, así que se durmió bajo un árbol dador de deseos. Cuando despertó, tenía hambre, entonces dijo: "¡Tengo tanta hambre! Ojalá pudiera tener algo de comida". E inmediatamente apareció la comida de la nada simplemente flotando en el aire, una comida deliciosa. Tenía tanta hambre que no prestó atención de dónde había venido la comida. Cuando tienes hambre, no estás para filosofías. Inmediatamente empezó a comer y la comida estaba tan deliciosa! Una vez que su hambre estuvo saciada, miró a su alrededor. Ahora se sentía satisfecho. Otro pensamiento surgió en él: "Si tan sólo pudiera tomar algo!" Y por ahora no hay ninguna prohibición en el paraíso, de modo que de inmediato apareció un vino estupendo. Mientras bebía este vino tranquilamente y soplaba una suave y fresca brisa bajo la sombra del árbol, comenzó a preguntarse: "Qué está pasando? ¿Estoy soñando o hay fantasmas que están jugándome una broma?" Y aparecieron fantasmas feroces, horribles, nauseabundos. Comenzó a temblar y pensó: "Seguro que me matan!" Y lo mataron. 

Esta es una antigua parábola, de inmensa significación. Tu mente es un árbol dador de deseos: pienses lo que pienses, tarde o temprano se verá cumplido. A veces, la brecha es tan grande que te olvidas por completo que lo deseaste, de modo que no puedes reconocer la fuente. Pero si observas profundamente, hallarás que todos tus pensamientos te están creando a ti y a tu vida. Crean tu infierno, crean tu cielo. Crean tu desgracia y tu alegría, lo negativo y lo positivo... Cada uno es aquí un mago. Cada uno está hilando y tejiendo un mundo mágico en torno de sí mismo... y luego es atrapado. La araña misma es atrapada en su propia tela. No hay nadie que te torture excepto tú mismo. Y cuando se comprende ésto, las cosas comienzan a cambiar. Entonces puedes modificarlo, transformar tu infierno en cielo; sólo se trata de pintarlo con una visión diferente... Toda la responsabilidad es tuya. Y entonces surge una nueva posibilidad: puedes dejar de crear el mundo. No hay necesidad de crear ni en el cielo ni en el infierno, no hay ninguna necesidad de crear nada. El creador puede descansar, jubilarse. Y la jubilación de la mente es la meditación.