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miércoles, 4 de septiembre de 2013

Mooji

Mooji es uno de los miles de seres que ha logrado despertar a su realidad espiritual. Él vive actualmente en Londres, quise compartir su biografía porque es realmente inspiradora para aquellos que buscan ser el Ser. La fuente de este texto es la página: “Satsang con Mooji.”


Anthony Paul Moo-Young nació el 29 de enero de 1954 en Port Antonio, Jamaica. En 1969, él se trasladó al Reino Unido y está viviendo actualmente en Brixton, Londres. Anthony, trabajó en el "west end" de Londres como artista de retratos en la calle por muchos años, después como pintor\fabricante de vitrales y más adelante como profesor en Brixton College. Durante mucho tiempo fué conocido como "Tony Moo" pero ahora es conocido cariñosamente como "Mooji"* por los muchos buscadores y amigos que lo visitan.

Mooji es un discípulo directo de Sri Harilal Poonja, elrenombrado Maestro de Advaita, o Papaji, como lo llaman sus seguidores. En 1987, una inesperada reunión con un jóven místico cristiano fué un encuentro que cambió su vida. Lo trajo, por medio de la oración, a la experiencia directa de lo Divino dentro. En un corto período él experimentó un cambio radical de consciencia tan profundo que exteriormente parecia, para muchos que lo conocían, una persona completamente diferente. Mientras su conciencia espiritual despertaba, comenzó una transformación interna profunda que se reveló en la forma de muchas experiencias milagrosas y comprensión mística. Él sentía un viento fuerte de cambio soplar a través de su vida que trajo con él un impulso profundo de entregarse a la voluntad Divina totalmente. Poco después, él dejó de enseñar, dejó también su hogar y comenzó una vida de simplicidad silenciosa y de entrega a la voluntad de Dios como se manifestase espontáneamente dentro de sí. Una gran paz entró en su ser y ha permanecido desde entonces.

Durante los seis años siguientes, Mooji fluía en un estado de meditación espontánea inconsciente del mundo exterior que había conocido, en estos años el vivió casi sin dinero pero absorto constantemente en dicha interna, satisfacción y meditación natural. La Gracia vino en forma de su hermana, Julianne, que dió la bienvenida a Mooji en su hogar con amabilidad cariñosa y le permitió el tiempo y el espacio necesario para florecer espiritualmente, sin las usuales presiones y demandas de la vida externa. Mooji se refiere a este período de su vida como sus "años desiertos" y habla conmovedoramente de estar "sentado en el regazo de Dios". En muchos aspectos éstos años estuvieron lejos de ser épocas fáciles, sin embargo no hay rastro de pesar o remordimiento en su tono de voz cuando cuenta de nuevo estos acontecimientos. Al contrario, él habla de esta fase de su vida como llena de bendiciones y abundante en Gracia, confianza y devoción cariñosa.

En 1993 Mooji viajó a la India. Él quizo visitar Dakshineswar, Calcutta en donde había vivido y enseñado Sri Ramakrishna, gran Santo Bengalí. Las palabras y la vida de Ramakrishna eran una fuente de inspiración y estímulo para Mooji en los primeros años de su desarrollo espiritual. Él amaba al Santo profundamente pero como dictaría el destino, él no iría a Calcutta. Mientras estaba en Rishikesh, un lugar santo en las colinas del Himalaya, él debía tener otro encuentro predestinado. Esta vez con tres devotos del gran Maestro Advaita Sri Harilal Poonja, conocido a sus muchos devotos como "Papaji". Su invitación persistente a Mooji de viajar con ellos para conocer al Maestro dejó una impresión profunda en él. Así y todo, él retrasó la perspectiva de la reunión con Papaji por dos semanas enteras, eligiendo primero visitar a Varanasi, la ciudad santa.

A finales de Noviembre 1993, él viajó a Indira Nagar en Lucknow a encontrarse con Papaji. Fué una experiencia propicia y profundamente significativa en su camino espiritual. Él sentía que esto era su buena fortuna; él había conocido a un Buddha vivo, un Maestro completamente iluminado. El gradualmente reconoció que Papaji era su gurú. Mooji permaneció con Papaji por varios meses. Durante un encuentro de Satsang en particular, Papaji le dijo: "si deseas ser uno con la Verdad, 'Tú' debes desaparecer totalmente". Al escuchar esto un gran cólera surgió dentro de su mente, lleno de resistencia y juicios hacia Papaji. Él decidió irse y dejar la presencia de su maestro para siempre, pero más tarde ese día una oscura nube de rabía y rebeldía se levantó repentinamente, dejando su mente en un estado de una paz, vacio y amor hacia el maestro tan intensos, que él sabía que no podía irse. A través de la gracia de Papaji, su mente fué empujada nuevamente al vacío de la fuente.

En 1994, con las bendiciones de su maestro él viajó a Sri Ramanasramam en Tiruvannamalai. Este es el ashram en el pie de Arunachala, la "colina de fuego", donde Sri Ramana Maharshi*, el "Sabio de Arunachala" y gurú de Papaji, había vivido y enseñado. Mooji se sentía muy feliz y en casa en Tiruvannamalai. Permaneció allí por casi tres meses ántes de volver a sentarse de nuevo a los pies de Papaji.
Una semana después Mooji recibió noticias de Londres que su hijo más viejo había muerto repentinamente de pulmonía. Él volvió a Inglaterra. La dicha de años pasados dió paso a un vacío profundo y un silencio interno proporcionados a través de la Gracia y presencia de Papaji.

Mooji fué a visitar a Papaji otra vez en 1997. Fué su última reunión con su Querido Maestro, que ahora había llegado a ser enfermo y frágil en sus movimientos, pero cuya luz interna y presencia seguían sin disminuir. Un mes después de volver a Londres, Mooji recibió noticias de que su Maestro había muerto. De esto Mooji declara: "ese principio que se manifiesta como el Maestro está siempre AQUI y AHORA. El verdadero Maestro nunca muere, es el señor el que muere*. El Maestro verdadero, ese Sat Gurú* dentro, solo es verdadero".

Desde 1999 Mooji ha estado compartiendo satsang en forma de encuentros espontáneos, retiros, satsangs intensivos y reuniones privadas (uno-a-uno) con los muchos buscadores que lo visitan de todas partes del mundo en busca de una experiencia directa de la verdad. Pocos dentro de los maestros modernos de la tradición Advaita exponen el "conocimiento del Ser/Sí-mismo" y el método de la auto-indagación con tal claridad, amor y autoridad. Hay una energía que irradia la presencia de Mooji, una clase de intimidad impersonal, llena de amor, dicha y una mezcla curiosa de juego y autoridad. Su estilo es directo, claro, compasivo y a menudo chistoso.  Despues de ser captado en el agarre de sus preguntas parece no haber ningún lugar para ocultarse. Tan despiadado es él en su escrutinio y su postura intransigente que el concepto-Yo es ineludiblemente expuesto como una construcción mental, al ser visto desde la consciencia sin forma que somos.

Actualmente Mooji comparte satsang en Brixton, Londres, donde vive. También viaja regularmente a Irlanda, España, Italia, Alemania, Brasil, Norte America y La India donde conduce encuentros, intensivos y retiros de Satasang. Él está siempre abierto a conocer buscadores de la verdad cualquiera que sea su lugar de origen.


OM SHANTI

Notas:

* Mooji: El sonido pronunciado 'mu' en japonés, viene de la palabra de raíz china ' wu ' cuyo significado, es vacío, nada. 'ji': un término hindi que se utiliza generalmente en el final de un nombre como marca de respecto y afecto. Mooji prefiere este nombre y sonido, que es ya parte de su nombre de familia, al nombre personal y cristiano 'tony'.
* Sat Guru: Un preceptor espiritual del logro más alto- Uno que ha realizado la última verdad. También, el gurú interno; el verdadero Ser/Sí-mismo; El absoluto impersonal.
* Sri Ramana Maharshi: Conocido extensamente como el Sabio único del vigésimo siglo. Su vida era un ejemplo perfecto de simplicidad, de pureza, de igualdad y ecuanimidad, nacidas de la inalterable experiencia del Ser.

* El verdadero Maestro nunca muere... Un juego de palabras entre master (maestro) y mister (señor).

jueves, 16 de mayo de 2013

Una aproximación al Vedanta Advaita

INTRODUCCIÓN

El Vedanta Advaita es la variante no dualista del Vedanta, una de las seis corrientes principales del pensamiento tradicional de la India. Sus bases se encuentran recogidas en antiguos textos hinduistas (los Upanishads, el Bhagavad Gita...) pero fue Sankara (siglo VIII) quien le dio forma. Se dice de ella que es la vía más directa hacia la Auto-realización (Iluminación, Despertar...) ya que se centra en la pregunta primordial: ¿Qué o quién soy yo? ¿Cuál es mi verdadera naturaleza?, evitando estériles divagaciones metafísicas. Aquí solo está el individuo buscando dentro de sí mismo su propia Esencia.

El Advaita no es una religión, por lo que no tiene mandamientos, ni sacerdotes, ni templos, ni creencias (aunque existe una orden desuamis seguidores de Sankara en la línea hindú tradicional). Negando la existencia real de cualquier cosa diferente del Ser (lo Absoluto inefable, lo sin-atributos), su punto central se resume en la frase sánscrita "Tat tvam asi" (tú eres Aquello), afirmando que la esencia del hombre y del universo no es otra que el Ser. Todo el contenido del mundo fenoménico, desde las galaxias a la mente humana, no es más que un espejismo ontológico (no son permanentes, tuvieron un comienzo y por tanto tendrán un final), por lo que no se le puede atribuir la cualidad de ''ser'': su existencia es solo aparente. Ramana Maharshi utilizaba para ilustrar esa idea un símil muy gráfico. Lo que llamamos "realidad" es análogo a una proyección de cine. La pantalla es el Ser y la película el mundo fenoménico. Mientras dura la proyección, la pantalla no se ve, pero ella es el soporte sobre el que aparecen las imágenes y sin ella no sería posible ver nada. Del mismo modo, nada de lo que sucede en la película afecta al soporte; las escenas con agua no pueden mojarla y las llamas no pueden quemarla... Tal es la relación del Ser y el no-ser.

Así las cosas no es de extrañar que los Maestros advaitas no hayan prestado atención a la dualidad Bien/Mal tan importante en otros sistemas soteriológicos, ni hayan predicado un tipo especial de moral, estando sus orientaciones básicamente encaminadas a ayudarnos a descubrir nuestro Centro.

El pasado siglo XX fue escenario de las vidas de tres grandes Maestros advaitas y a ellos les dedicamos las siguientes líneas. Ninguno de los tres escribió libros (solo pequeños escritos sueltos), por lo que el grueso del material que se conserva sobre sus enseñanzas son transcripciones de diálogos en los que responden a preguntas formuladas por aquellos que se les acercaban en busca de consejo. También es preciso recalcar que ninguno de ellos hablaba del Vedanta Advaita como tal, ni se sentía encuadrado dentro de una corriente de pensamiento. Hablaban de su propia experiencia interior e imaginamos que les sería indiferente que los demás los encasillaran de tal o cual forma.

BHAGAVAN SRI RAMANA MAHARSHI (1879-1950)
Ha sido calificado como el Maestro perfecto ("Ramana Maharshi. El Maestro perfecto". Ramiro Calle y Simon Mundy. Ed. CEDEL, 1983) a pesar de que siempre rechazó ser Gurú de alguien. Ante las innumerables peticiones de personas que solicitaban mantener una relación formal Maestro-discípulo, afirmaba: "El verdadero Gurú está dentro de cada uno".

A los 17 años abandonó la casa de sus tíos con los que vivía para ir a morar como ermitaño a los pies de la colina sagrada Arunachala. Su ascetismo, sin embargo, no estaba encaminado a alcanzar un estado especial de consciencia. Al contrario, era reflejo de ese estado ya logrado. La plenitud de su auto-realización era tal que los objetos mundanos no atraían su atención. Era lo que se conoce en sánscrito como un Jivan-mukta (Liberado en vida). En cualquier caso, él nunca recomendó la vía ascética, afirmando que si él vivía así era simplemente porque era su inclinación natural (prarabda). No había esfuerzo en ello."A lo único que hay que renunciar es al propio ego" respondía a aquellos que le preguntaban, instándoles a no abandonar la vida que llevaban.

El punto central de su enseñanza es la autoindagación, la resolución de la pregunta "¿quién soy?", buscando la fuente de la que surge la sensación "yo-soy". Era su recomendación habitual cuando alguien lo tomaba por filósofo o teólogo y le hacía cuestiones implanteables desde la no-existencia de lo que conocemos como "realidad". "Trate de averiguar quién es usted verdaderamente y todas las demás dudas se disiparán", aconsejaba.

Ramana Maharshi es uno de los más grandes Maestros del Advaita. Murió a causa de un cáncer de cuya curación no se preocupó. Existen varios libros traducidos al español con transcripciones de diálogos mantenidos con todo tipo de personas que se le acercaban buscando orientación. El sitio web más completo sobre él (en inglés) eshttp://www.arunachala-ramana.org.

La permanencia en el único Yo libera a uno de toda atadura.
La discriminación entre lo real y lo ilusorio conduce al desapego.

SRI H.W.L. POONJA (1910-1997)
Llamado cariñosamente Papaji (recordad que la J se debe pronunciar como Y) por sus "discípulos", fue iniciado en la indagación del Yo por Ramana Maharshi y siguiendo sus consejos llevó una vida normal como padre de familia, trabajando para una compañía minera. Desde el momento de su jubilación recibió diariamente en su casa gente de toda condición y nacionalidad e incluso realizó viajes por todo el mundo cuando se le solicitaba.

A pesar de que él afirmaba que no enseñaba nada, que no tenía enseñanza, siempre hacía hincapié en el hecho de que ya somos lo Absoluto. No es necesario buscar nada. Nuestra Esencia nunca cambió ni cambiará. Siempre fuimos y seremos lo Infinito. La Iluminación, por tanto, es posible Aquí y Ahora, "en un chasquear de dedos" que decía él (en uno de los fragmentos de conversación que puedes descargar trata este tema). El principal obstáculo para la auto-realización es nuestra creencia de que no estamos realizados, nuestra identificación con la dualidad ego-cuerpo. Si el Despertar fuera algo que se pudiera conseguir no sería permanente, Eterno.

El título de uno de los libros con transcripciones de sus diálogos,"Wake up and roar" (Despierta y ruge), hace referencia a una narración que él contaba para ilustrar esa idea: Una leona muere al parir un cachorro y este es criado por una rebaño de ovejas que pasaba por el lugar. Creció toda su vida viviendo como una oveja, comiendo hierba, temiendo a los leones... Hasta que un día fue sorprendido por otro león. Estaba tan aterrorizado que no pudo escapar. El otro, desconcertado, le explicó que no era una oveja sino un león y le instó a que mirara su imagen reflejada en el arroyo. El león-oveja tomó entonces consciencia de su verdadera naturaleza. Era un león que creía ser oveja. El relato del rey que sueña que es un mendigo tiene el mismo trasfondo.

Papaji exponía, a veces, la enseñanza advaita en toda su crudeza:"No hay Iluminación. Nadie se iluminó nunca" (En otro de los fragmentos sonoros descargables puedes oír esto de su propia voz). Todo, incluso el Despertar, es una ilusión, un espejismo. Solo el Ser existe. Siempre fuimos y seremos ese Ser Iluminado.

Que sepamos, no hay libros sobre él traducidos al español pero podéis encontrar abundante material en inglés en el sitiohttp://www.avadhuta.com.

SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1897-1981)
Fue un humilde vendedor (y fumador) de los tradicionales cigarrillos indios (bidis) de los suburbios de Bombay, padre de familia como Papaji, que a su jubilación también se centró en sus encuentros con buscadores cuyas preguntas respondía.

Así como el estilo de Ramana Maharshi era suave y dulce, el de Nisargadatta era enérgico y hasta duro. No le gustaba hablar sobre su vida; "nunca nací" decía. Recibió la iniciación de su gurú Sri Siddharameshwar Maharaj. No hablaba inglés, se expresaba en marathi, uno de los idiomas de la India, de modo que a su lado había intérpretes que le trasmitían las preguntas de sus visitantes y a su vez traducían sus respuestas.

El punto central de su enseñanza era tener siempre la conciencia fija en el pensamiento "Yo soy" entendiendo como tal no el "yo" que surge del ego, sino la sensación de existencia transpersonal que subyace al egotismo. Desde su propia experiencia de realización, y al igual que los demás Maestros advaitas, sostenía: "No tiene sentido el intento por hacer algo [encaminado a alcanzar el Despertar]. No puedes tratar de ser tu Ser porque tú ya eres el Ser".

El libro más difundido con transcripciones de sus conversaciones se titula precisamente "I am That" (Yo soy Eso) y junto a varios más está disponible en español. Un buen sitio sobre él (en inglés) eshttp://www.nisargadatta.net.

Este artículo fue tomado de: http://www.tjmm.com/advaita/paginadvaita.htm