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miércoles, 29 de abril de 2015

Trascendiendo la ilusión del "yo"

Lo que eres no puede ser dañado, afectado o destruido. El dolor y el sufrimiento sólo deviene cuando crees que eres el “yo” (yo soy Pedro, Juan o María). Es el “yo”, construido con los recuerdos que has almacenado en la mente, el que teme a la muerte, a la separación o a la pobreza.

El Ser que eres está más allá del concepto del “yo”. Es eterno… infinito… y no puede ser tocado por palabra o situación alguna, por complicada que parezca. El Ser que eres está más allá del sufrimiento, del drama, del miedo a la pérdida o al engaño.

Respira… hazte consciente de una respiración… esa es una de las puertas que te conducen al conocimiento de la Consciencia.

Sólo el ego sufre y llora. Todos los “traumas de la infancia” residen en el ego. El Ser no conoce trauma alguno porque no se identifica con la mente y sus constantes dramas. El ego necesita del drama para sostener la ilusión de su existencia. El drama de “me han engañado”, “ya no me quiere”, “soy una víctima del sistema” surge del ego.

Respira… toma consciencia de lo que eres. Observa el drama que proyecta la mente como lo que es: una ilusión sin substancia ni realidad.

Respira… toma consciencia de lo que eres y el Ser fluirá en tu vida y hará todo lo demás.


A continuación los dejo con la lectura del Avaduth Gita en la voz de Mooji. Una lectura que sin duda, puede ayudarte a trascender la identificación con el ego y sus dramas, y reconocer tu verdadera esencia...

lunes, 16 de septiembre de 2013

El camino sin sendero

De un diálogo con Mooji
(Extracto de: El latido de lo Absoluto)
A tu propio maestro, Papaji, se le suele considerar un maestro advaita. Son muchos los que piensan que Srí Ramana Maharshi, gurú de Papaji, fue quien revitalizó esta antigua filosofía no dual en la época moderna. Así pues, ¿podría preguntarte qué es el advaita?
El advaita trata de ti mismo; de quién y qué eres. El gran atractivo del advaita es que no necesitas ninguna formación religiosa previa. No es necesario que creas en nada. Al advaita llega gente de todas las procedencias, y todas son bienvenidas. Para realizar la verdad hacia la que apunta esta antigua y práctica filosofía debe existir un anhelo interior en el corazón por conocerse uno mismo o por liberarse del sufrimiento.
El advaita es directo porque apunta a la verdad de manera inmediata, desde el primer instante. Primero señala que ya eres íntegro, que ya estás completo, tal como eres; luego te conduce fuera del sufrimiento.
No hay sendero. Esa es la verdad última. Al ir profundizando en esta realización, tiene lugar un enorme desahogo. No se te dice que debas estar en forma para iniciar este viaje; ni que debas meditar a diario; ni comprometerte ni ser fuerte. Todo lo que esos consejos consiguen es ponerte tareas antes incluso de que inicies la indagación. La ausencia de cualquier tipo de práctica espiritual en el advaita es la principal diferencia con respecto a muchos otros caminos que empiezan desde la presunción de que tú eres tu mente, de que estás limitado y de que has de hacer algo para liberarte. El advaita te muestra desde el principio que aquello que eres realmente siempre ha sido libre. Apunta directamente hacia la omniperfecta e inmutable realidad del Ser, de la profundidad de tu Ser. Primero, descubre la verdad, y luego haz todo aquello que complazca a tu corazón.
Entonces, en el advaita hay muchísima libertad.
No sólo hay muchísima libertad, sino una libertad total. ¿Por qué? Porque el advaita señala que la libertad no es algo que puedas conseguir. Tú eres libertad.
¿Y cómo se consideran y tratan las emociones en esa libertad?
Las emociones sólo son la expresión del Ser universal. Y todo, no sólo las emociones, sino toda acción, todo pensamiento y todo movimiento, está incluido en esta maravillosa expresión del Ser. El advaita no se concentra en interpretar ningún movimiento en particular. Se presta escasa atención o se da poca importancia a estas oleadas. Se concede espacio para que las emociones se expresen, para que agoten su expresión y vuelvan a encontrar la paz en el interior del Ser.
La presencia y el juego de las emociones no constituyen un indicador de la conciencia pura que eres. Quienes despiertan a la verdad dejan de identificarse con ningún objeto, pensamiento, persona o emoción. No sufren ninguna decepción porque no mantienen expectativas. Son uno con el caudal natural de la manifestación, con la danza natural de la energía cósmica tal como aparece en sus cuerpos. Aunque el condicionamiento puede seguir manifestándose, no existe una asociación interior con éste. Por ello son naturalmente libres. Al no identificarse con la memoria personal, todo el ruido del condicionamiento se disuelve. Incluso el mismo concepto de condicionamiento, reconocido como un mero pensamiento, acaba diluyéndose gradualmente con el tiempo.
Procedo del yoga y la meditación. Estar en el satsang y leer sobre el advaita me causa cierta confusión.
Es natural. La mente está confundida porque siempre intenta aferrar, comprender, tener la sensación de "conozco esto", "comprendo lo otro", "sé hacia dónde me dirijo". La mente funciona en una proyección lineal y progresiva. Por ello, en principio, cuando le llega algo tan simple como la no-dualidad, donde no hay ningún sitio al que ir, nada que captar, la mente condicionada queda muy confundida, pero que muy confundida.
Entonces, en realidad es muy simple.
Es incluso más sencillo que simple. Simple quiere decir que hay algo que debes hacer que no es difícil, pero Eso existe incluso antes de pensar la idea de que es simple. Se experimenta como difícil porque no puedes apartar de tu mente la noción de que estás limitado.
La mente adquiere incontables conceptos, y al aferrarnos a esas falsedades estamos asfixiando nuestra espontaneidad, el reconocimiento de nuestro Ser inherente. Así que la mente dice: "¡No comprendo!". ¿Cómo podría entender la mente la simplicidad total cuando su naturaleza es complicar lo que ya es natural?
¿Qué es la auto-indagación?
La auto-indagación es el espejo en que lo eterno se reconoce a sí mismo. Al mirar con la ayuda de este espejo, sabes instantáneamente quién eres en realidad; no quién es tu cuerpo, no quién crees ser o lo que otros dicen que eres. No, a través de este espejo se revela una percepción directa y no dual de tu Ser.
Tu Ser no es un objeto, ¿cómo podría la mente descubrir o alcanzar lo que no es un objeto? Y no me refiero sólo a objetos físicos. Un pensamiento es tan objeto de percepción como cualquier cosa material, igual que las emociones, las imágenes, los recuerdos y las sensaciones. En pocas palabras, todos los fenómenos son objetos. La mente está acostumbrada a interpretar y cuantificar fenómenos. ¿Cómo puede la mente descubrir eso que es consciente de los fenómenos, que es tu propio Ser, la realidad única?
Eres consciente de todo lo que aparece frente a ti en la pantalla de la conciencia. ¿Dónde estaría el mundo sin ti? ¿Dónde estarían y qué serían los pensamientos sin ti, el observador que los percibe? ¿Dónde estarían las experiencias sin ti, el que las percibe? Eres la raíz y el origen de toda experiencia. No puede existir ninguna experiencia sin ti.
Me han dicho que el vedanta advaita es la enseñanza espiritual más elevada.
En realidad, el advaita no es una enseñanza, yo no diría que lo es. Una enseñanza requiere de alguien que la estudie y aprenda. El advaita es directo y pregunta: "¿Quién es el que va a aprender? ¿Puedes aprender a ser tú?".
Me parece que cada vez hay más personas que buscan la liberación.
A decir verdad hubo una época en que yo también creía lo mismo, pero entonces me di cuenta de que lo que realmente busca la mayoría de las personas es satisfacer sus proyecciones, que en realidad están en el interior de sus mentes, y que la mente sólo pretende querer libertad. De hecho, la mente no quiere ningún tipo de libertad. Es lo último que desea, porque la libertad mata a la mente condicionada. Pero sí, existe una atracción en aumento hacia el descubrimiento espiritual. Eso está bien, aunque en principio uno empiece dando rodeos. Pero bueno, por lo menos ya estarás a bordo. Podrás cambiar y pasar de una balsa a un aerodeslizador y luego a un barco más grande, pero seguirá estando bien, pues aunque no estés en el agua, al menos estarás sobre el agua. No siento ningún interés por todo ese entusiasmo acerca de que está teniendo lugar un gran cambio en la conciencia universal, porque son muchos los malentendidos que existen acerca de qué es y qué significa en realidad la verdad. Para conocer la verdad has de desnudarte de todas tus proyecciones, condicionamientos y conceptos, y apartarlos a un lado. Y luego, cuando estás completamente desnudo, no adoptas otros nuevos, sino que sigues desnudo.
¿Puede el advaita ayudar a que el mundo sea mejor?
Cuando te has liberado de la influencia hipnótica de tus propios conceptos, del condicionamiento y las vanas proyecciones mentales, entonces estás verdaderamente disponible para tu propio Ser. No existirá ninguna energía interna restrictiva ni necesidad de manipular a los demás para satisfacer tus proyecciones. En cierto modo, tu entorno se ennoblece automáticamente a causa de tu presencia. Al igual que los árboles nos proporcionan oxígeno para respirar, aunque nadie se lo agradece, los seres humanos que han despertado a la verdad irradian paz profunda, comunión y amor sin hacer ningún esfuerzo consciente para ello. La paz es su propia naturaleza. Hay un dicho que reza: "Si tengo una barra de pan y te doy media, me quedará media, pero si te doy todo mi conocimiento y amor, seguiré teniendo todo mi conocimiento y mi amor". Eso es compartir la verdad. No es compartir objetos, es compartir el sujeto, y el sujeto no puede dividirse. Tú eres eso.

Así que para contestar a tu pregunta de si el advaita, que significa la verdadera comprensión y experiencia de la verdad, puede ayudar al mundo, diré: ¡Desde luego que sí! Incluso tú, con tu búsqueda de la verdad, no sólo te estás ayudando a ti mismo, sino también, y automáticamente, a otros seres. Cuando tu mente se orienta hacia la rectitud, hacia la paz, también, simultáneamente, existe la búsqueda para eliminar el odio, el miedo y el deseo, que son formas de ignorancia. Tu búsqueda es sagrada porque miras hacia la verdad y las personas se sienten atraídas hacia esta verdad, que es otro nombre de lo que somos.

miércoles, 4 de septiembre de 2013

Mooji

Mooji es uno de los miles de seres que ha logrado despertar a su realidad espiritual. Él vive actualmente en Londres, quise compartir su biografía porque es realmente inspiradora para aquellos que buscan ser el Ser. La fuente de este texto es la página: “Satsang con Mooji.”


Anthony Paul Moo-Young nació el 29 de enero de 1954 en Port Antonio, Jamaica. En 1969, él se trasladó al Reino Unido y está viviendo actualmente en Brixton, Londres. Anthony, trabajó en el "west end" de Londres como artista de retratos en la calle por muchos años, después como pintor\fabricante de vitrales y más adelante como profesor en Brixton College. Durante mucho tiempo fué conocido como "Tony Moo" pero ahora es conocido cariñosamente como "Mooji"* por los muchos buscadores y amigos que lo visitan.

Mooji es un discípulo directo de Sri Harilal Poonja, elrenombrado Maestro de Advaita, o Papaji, como lo llaman sus seguidores. En 1987, una inesperada reunión con un jóven místico cristiano fué un encuentro que cambió su vida. Lo trajo, por medio de la oración, a la experiencia directa de lo Divino dentro. En un corto período él experimentó un cambio radical de consciencia tan profundo que exteriormente parecia, para muchos que lo conocían, una persona completamente diferente. Mientras su conciencia espiritual despertaba, comenzó una transformación interna profunda que se reveló en la forma de muchas experiencias milagrosas y comprensión mística. Él sentía un viento fuerte de cambio soplar a través de su vida que trajo con él un impulso profundo de entregarse a la voluntad Divina totalmente. Poco después, él dejó de enseñar, dejó también su hogar y comenzó una vida de simplicidad silenciosa y de entrega a la voluntad de Dios como se manifestase espontáneamente dentro de sí. Una gran paz entró en su ser y ha permanecido desde entonces.

Durante los seis años siguientes, Mooji fluía en un estado de meditación espontánea inconsciente del mundo exterior que había conocido, en estos años el vivió casi sin dinero pero absorto constantemente en dicha interna, satisfacción y meditación natural. La Gracia vino en forma de su hermana, Julianne, que dió la bienvenida a Mooji en su hogar con amabilidad cariñosa y le permitió el tiempo y el espacio necesario para florecer espiritualmente, sin las usuales presiones y demandas de la vida externa. Mooji se refiere a este período de su vida como sus "años desiertos" y habla conmovedoramente de estar "sentado en el regazo de Dios". En muchos aspectos éstos años estuvieron lejos de ser épocas fáciles, sin embargo no hay rastro de pesar o remordimiento en su tono de voz cuando cuenta de nuevo estos acontecimientos. Al contrario, él habla de esta fase de su vida como llena de bendiciones y abundante en Gracia, confianza y devoción cariñosa.

En 1993 Mooji viajó a la India. Él quizo visitar Dakshineswar, Calcutta en donde había vivido y enseñado Sri Ramakrishna, gran Santo Bengalí. Las palabras y la vida de Ramakrishna eran una fuente de inspiración y estímulo para Mooji en los primeros años de su desarrollo espiritual. Él amaba al Santo profundamente pero como dictaría el destino, él no iría a Calcutta. Mientras estaba en Rishikesh, un lugar santo en las colinas del Himalaya, él debía tener otro encuentro predestinado. Esta vez con tres devotos del gran Maestro Advaita Sri Harilal Poonja, conocido a sus muchos devotos como "Papaji". Su invitación persistente a Mooji de viajar con ellos para conocer al Maestro dejó una impresión profunda en él. Así y todo, él retrasó la perspectiva de la reunión con Papaji por dos semanas enteras, eligiendo primero visitar a Varanasi, la ciudad santa.

A finales de Noviembre 1993, él viajó a Indira Nagar en Lucknow a encontrarse con Papaji. Fué una experiencia propicia y profundamente significativa en su camino espiritual. Él sentía que esto era su buena fortuna; él había conocido a un Buddha vivo, un Maestro completamente iluminado. El gradualmente reconoció que Papaji era su gurú. Mooji permaneció con Papaji por varios meses. Durante un encuentro de Satsang en particular, Papaji le dijo: "si deseas ser uno con la Verdad, 'Tú' debes desaparecer totalmente". Al escuchar esto un gran cólera surgió dentro de su mente, lleno de resistencia y juicios hacia Papaji. Él decidió irse y dejar la presencia de su maestro para siempre, pero más tarde ese día una oscura nube de rabía y rebeldía se levantó repentinamente, dejando su mente en un estado de una paz, vacio y amor hacia el maestro tan intensos, que él sabía que no podía irse. A través de la gracia de Papaji, su mente fué empujada nuevamente al vacío de la fuente.

En 1994, con las bendiciones de su maestro él viajó a Sri Ramanasramam en Tiruvannamalai. Este es el ashram en el pie de Arunachala, la "colina de fuego", donde Sri Ramana Maharshi*, el "Sabio de Arunachala" y gurú de Papaji, había vivido y enseñado. Mooji se sentía muy feliz y en casa en Tiruvannamalai. Permaneció allí por casi tres meses ántes de volver a sentarse de nuevo a los pies de Papaji.
Una semana después Mooji recibió noticias de Londres que su hijo más viejo había muerto repentinamente de pulmonía. Él volvió a Inglaterra. La dicha de años pasados dió paso a un vacío profundo y un silencio interno proporcionados a través de la Gracia y presencia de Papaji.

Mooji fué a visitar a Papaji otra vez en 1997. Fué su última reunión con su Querido Maestro, que ahora había llegado a ser enfermo y frágil en sus movimientos, pero cuya luz interna y presencia seguían sin disminuir. Un mes después de volver a Londres, Mooji recibió noticias de que su Maestro había muerto. De esto Mooji declara: "ese principio que se manifiesta como el Maestro está siempre AQUI y AHORA. El verdadero Maestro nunca muere, es el señor el que muere*. El Maestro verdadero, ese Sat Gurú* dentro, solo es verdadero".

Desde 1999 Mooji ha estado compartiendo satsang en forma de encuentros espontáneos, retiros, satsangs intensivos y reuniones privadas (uno-a-uno) con los muchos buscadores que lo visitan de todas partes del mundo en busca de una experiencia directa de la verdad. Pocos dentro de los maestros modernos de la tradición Advaita exponen el "conocimiento del Ser/Sí-mismo" y el método de la auto-indagación con tal claridad, amor y autoridad. Hay una energía que irradia la presencia de Mooji, una clase de intimidad impersonal, llena de amor, dicha y una mezcla curiosa de juego y autoridad. Su estilo es directo, claro, compasivo y a menudo chistoso.  Despues de ser captado en el agarre de sus preguntas parece no haber ningún lugar para ocultarse. Tan despiadado es él en su escrutinio y su postura intransigente que el concepto-Yo es ineludiblemente expuesto como una construcción mental, al ser visto desde la consciencia sin forma que somos.

Actualmente Mooji comparte satsang en Brixton, Londres, donde vive. También viaja regularmente a Irlanda, España, Italia, Alemania, Brasil, Norte America y La India donde conduce encuentros, intensivos y retiros de Satasang. Él está siempre abierto a conocer buscadores de la verdad cualquiera que sea su lugar de origen.


OM SHANTI

Notas:

* Mooji: El sonido pronunciado 'mu' en japonés, viene de la palabra de raíz china ' wu ' cuyo significado, es vacío, nada. 'ji': un término hindi que se utiliza generalmente en el final de un nombre como marca de respecto y afecto. Mooji prefiere este nombre y sonido, que es ya parte de su nombre de familia, al nombre personal y cristiano 'tony'.
* Sat Guru: Un preceptor espiritual del logro más alto- Uno que ha realizado la última verdad. También, el gurú interno; el verdadero Ser/Sí-mismo; El absoluto impersonal.
* Sri Ramana Maharshi: Conocido extensamente como el Sabio único del vigésimo siglo. Su vida era un ejemplo perfecto de simplicidad, de pureza, de igualdad y ecuanimidad, nacidas de la inalterable experiencia del Ser.

* El verdadero Maestro nunca muere... Un juego de palabras entre master (maestro) y mister (señor).